朗讀周易第周易

有天地然後萬物生焉。 盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》；屯者盈也，屯者物之始生也。 物生必蒙，故受之以《蒙》；蒙者蒙也，物之稚也。 物稚不可不養也，故受之以《需》；需者飲食之道也。 飲食必有訟，故受之以《訟》。 訟必有眾起，故受之以《師》；師者眾也。 眾必有所比，故受之以《比》；比者比也。 比必有所畜，故受之以《小畜》。 物畜然後有禮，故受之以《履》。 《履》者，禮也。 履而泰，然後安，故受之以《泰》；泰者通也。 物不可以終通，故受之以《否》。 物不可以終否，故受之以《同人》。 與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。 有大者不可以盈，故受之以《謙》。 有大而能謙必豫，故受之以《豫》。 豫必有隨，故受之以《隨》。 以喜隨人者必有事，故受之以《蠱》；蠱者事也。 有事而後可大，故受之以《臨》；臨者大也。 物大然後可觀，故受之以《觀》。 可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》；嗑者合也。 物不可以苟合而已，故受之以《賁》；賁者飾也。 致飾然後亨則盡矣，故受之以《剝》；剝者剝也。 物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以《復》。 復則不妄矣，故受之以《無妄》。 有無妄，物然後可畜，故受之以《大畜》。 物畜然後可養，故受之以《頤》；頤者養也。 不養則不可動，故受之以《大過》。 物不可以終過，故受之以《坎》；坎者陷也。 陷必有所麗,故受之以《離》；離者麗也。 
有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。 夫婦之道不可以不久也，故受之以《恆》；恆者久也。 物不可以久居其所，故受之以《遁》；遁者退也。 物不可以終遁，故受之以《大壯》。 物不可以終壯，故受之以《晉》；晉者進也。 進必有所傷，故受之以《明夷》；夷者傷也。 傷于外者必反其家，故受之以《家人》。 家道窮必乖，故受之以《睽》；睽者乖也。 乖必有難，故受之以《蹇》；蹇者難也。 物不可以終難，故受之以《解》；解者，緩也。 緩必有所失，故受之以《損》。 損而不已必益，故受之以《益》。 益而不已必決，故受之以《 》；者決也。 決必有所遇，故受之以《》； 者遇也。 物相遇而後聚，故受之以《萃》；萃者聚也。 聚而上者謂之升，故受之以《升》。 升而不已必困，故受之以《困》。 困乎上者必反下，故受之以《井》。 井道不可不革，故受之以《革》。 革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。 主器者莫若長子，故受之以《震》；震者動也。 物不可以終動，止之，故受之以《艮》；艮者止也。 物不可以終止，故受之以《漸》；漸者進也。 進必有所歸，故受之以《歸妹》。 得其所歸者必大，故受之以《豐》；豐者大也。 窮大者必失其居，故受之以《旅》。 旅而無所容，故受之以《巽》；巽者入也。 入而後說之，故受之以《兌》；兌者說也。 說而後散之，故受之以《渙》；渙者離也。 物不可以終離，故受之以《節》。 節而信之，故受之以《中孚》。 有其信者必行之，故受之以《小過》。 有過物者必濟，故受之以《既濟》。 物不可窮也，故受之以《未濟》終焉。 
《乾》剛《坤》柔，《比》樂《師》憂；《臨》、《觀》之義，或與或求。 《屯》見而不失其居，《蒙》雜而著。 《震》起也，《艮》止也；《損》、《益》盛衰之始也。 《大畜》時也，《無妄》災也。 《萃》聚而《升》不來也，《謙》輕而《豫》怠也。 《噬嗑》食也，《賁》無色也；《兌》見而《巽》伏也。 《隨》無故也，《蠱》則飭也。 《剝》爛也，《復》反也。 《晉》晝也，《明夷》誅也；《井》通而《困》相遇也。 《咸》速也，《恆》久也；《渙》離也，《節》止也。 《解》緩也，《蹇》難也。 《睽》外也，《家人》內也；《否》、《泰》反其類也。 《大壯》則止，《遁》則退也。 《大有》眾也，《同人》親也；《革》去故也，《鼎》取新也；《小過》過也，《中孚》信也。 《豐》多故也，親寡《旅》也；《離》上而《坎》下也。 《小畜》寡也，《履》不處也。 《需》不進也，《訟》不親也。 《大過》顛也，《》遇也，柔遇剛也。 《漸》女歸待男行也。 《頤》養正也，《既濟》定也。 《歸妹》女之終也，《未濟》男之窮也。 《 》決也，剛決柔也；君子道長，小人道憂也。

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《周易》