朗讀明儒學案第明儒學案

先生納贖為民。 行至潞河，遇聖壽節，參議項喬行禮舟中，有報喬者曰：「小舟有服民服，而具香案叩首者，不知何等人也。 」喬曰：「此必薛中離。 」訪之果然。 
先生歸田，從游者百餘人。 十五年遠遊江、浙，會念菴於青原書院。 已入羅浮，講學於永福寺，二十四年始還家。 門人記所聞曰《研幾錄》。 
周海門《聖學宗傳》云：「先生釋歸，南過會稽，見陽明。 陽明曰：『當是時吾子如何？』先生曰：『侃惟一良知而已， 然無物也。 』陽明首肯之。 」按先生釋歸在十年，陽明之卒在七年，安得歸而復見之也？世疑陽明先生之學類禪者三，曰廢書，曰背考亭，曰涉虛。 
先生一一辨之。 然皆不足辨也，此淺於疑陽明者也。 深於疑陽明者，以為理在天地萬物，吾亦萬物中之一物，不得私理為己有。 陽明以理在乎心，是遺棄天地萬物，與釋氏識心無寸土之言相似。 
不知陽明之理在乎心者，以天地萬物之理具於一心，循此一心，即是循乎天地萬物，若以理在天地萬物而循之，是道能弘人，非人能弘道也。 
釋氏之所謂心，以無心為心，天地萬物之變化，皆吾心之變化也。 譬之於水，釋氏為橫流之水，吾儒為原泉，混混不捨晝夜之水也。 又其所疑者，在無善無惡之一言。 考之《傳習錄》，因先生去花間草，陽明言：「無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。 」蓋言靜無善無惡，不言理為無善無惡，理即是善也。 猶程子言「人生而靜以上不容說」，周子「太極而加之無極」耳。 獨《天泉證道記》有「無善無惡者心之體，有善有惡者意之動」之語。 夫心之體即理也，心體無間於動靜，若心體無善無惡，則理是無善無惡，陽明不當但指其靜時言之矣。 
釋氏言無善無惡，正言無理也。 善惡之名，從理而立耳，既已有理，惡得言無善無惡乎？就先生去草之言證之，則知天泉之言，未必出自陽明也。 二疑既釋，而猶曰陽明類於禪學，此無與於學問之事，寧容與之辨乎！
語錄
《語》云：「朝聞道，夕死可矣。 」如何是聞道？由知德者鮮矣。 如何是知德？曾點、漆雕開已見大意。 如何是見大意？於此省悟一分，是入頭學問，省悟十分，是到頭學問，卻去閒理會，何益！
文王於庶獄庶慎罔敢知，知者何事？孩提不學而知，知從何來？此可以見聖學矣。 
殺身成仁，捨生取義，是忘軀求道之意，後人不省，指為仗節死義之事，則疏矣。 治亂興亡，是豈人人所遭者哉！惟其重生則有欲，捨生則無慾，重生是養口體者也，成仁取義，是養大體者也。 道本家常茶飯，無甚奇異，好奇趨異，反失之。 故賢知過求，愚不肖不知求，此道所以不明不行也。 
聖人揭個人，莫不飲食，鮮能知味，正是平平淡淡，日用常事，然能常知，則心常在常明，久而純，即與天地合德，日月合明，四時合序，鬼神合吉凶，皆自目前精去，非別有神通可歆慕者。 世人好怪，忽近就遠，舍易求難，故君子之道鮮矣。 
孟子只說是心足以王，充之足以保四海，不失赤子之心。 此之謂失其本心，此乃天地易簡之理，古今傳受之要，加一些是世儒，減一些是異學。 
後儒謂：「釋空老無為，異。 」非也。 二氏之蔽，在遺倫，不在虛無。 着空淪無，二氏且以為非，以是罪之，故弗服也。 
聖人亦曰「虛明」，曰「以虛受人」，亦曰「無極」，曰「無聲無臭」，雖至玄渺，不外彞倫日用，即聖學也，安可以虛無二字歸之二氏。 以是歸之二氏，則必落形器，守方隅，泥文義，此聖學所以不明也。 
要知此理，人人可為，資質無有不可者，但不肯耳；精力無不足者，只有漏耳；本體無有不見在者，只自蔽耳。 於此 破，信及真可，一立便起，一得永得。 
高明博厚悠遠，吾心之體本如是也。 有欲則昏下，則淺狹，則侷促耳。 試於心平氣和，以忿生欲發之時觀之，自可見心平氣和，萬境皆春。 忿生欲發，一物難容，此能覆載與不能之驗也。 
問：「致中和，如何位得天地？育得萬物？”曰：「識得天地萬物，便見位育。 」曰：「天地萬物亦有不識乎？」曰：“人之所見，已隔形氣，天地自天地，萬物自萬物，故每每有此疑。 天地萬物，本吾一體，有形屬地，無形屬天，統言之曰『天地』，分之曰『萬物』。 今除了山川土石，何者為地？除了日月星辰風雲雷雨寒暑，何者為天？除了吾心之靈，惡知天地？惡有萬物？故天由心明，地由心察，物由心造，五倫本乎一身，庶徵應乎五事，故曰：『萬物皆備於我，反身而誠，槳莫大焉。 』
曰：『能盡其性，則能人之性，能盡人之性，則能盡物之性。 』」
直甫問：「虛無乃老、釋之非，先生謂吾儒亦然，終未安。 ”曰：「虛者太虛也，太虛原無一物，是虛無也。 天下萬物萬事，豈能有外太虛者乎？生生化化，皆從此出。 為人子能虛以事親則孝，為人臣能虛以事君則忠，若實之以慕少艾，私妻子，懷寵計利，則不能矣。 」曰：「老、釋之虛，虛而虛，吾儒之虛，虛而實，亦有辨。 」曰：“如子之言，是亦虛矣。 何謂不然！且虛而虛、虛而實之言亦未明。 須知離乎人倫物理而虛無者，二氏之謬也。 
不離人倫日用而虛無者，吾儒之學也。 」

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《明儒學案》