朗讀明儒學案第明儒學案

極而至於參天貳地，經世宰物，以至通古今，達事變，亦莫不是循吾良知，充吾良能，非外此知能，而別有一路徑也。 故曰：『大人者不失其赤子之心也。 』此知行合一之原也。 傅說所謂『非知之艱，行之惟艱』者，言人主一日之間，萬幾叢集，多少紛奪，多少索引，非真能以天地萬物為心，以敬天勤民為事，則怠樂易生，生機易喪，非不知賢士大夫之當親，邪佞寵幸之當遠，而有不能親不能遠者，欲奪之也。 
故為人主者，惟在親賢講學，養成此心，知而必行，不為邪佞搖惑，不為寵倖牽引，乃為知而能行，故曰『知之非艱，行之惟艱』。 此傅說所以惓惓於高宗也。 『乾以易知，坤以簡能』者，天地之氣，原是一箇，乾以一氣而知大始，有始則終可知，故曰易；坤以一氣而作成物，能成則始可見，故曰簡。 若天地之氣，各自為用，則感應不通，二氣錯雜，造化或几乎息矣。 
人心之生理，即乾坤之生理也，率吾良知，則無所不知，故曰『易則易知』；率吾良能，則無所不能，故曰『簡則易從』。 知者，知乎此也；能者，能乎此也，實一理也，故曰『易簡而天下之理得矣』。 此又知行合一之旨也。 《中庸》『未發』『已發』雲者，言人心本體，常虛常寂，常感常應，未應不是先，故體即是用，已應不是後，故用即是體。 
後來儒者，正於此處看得不透，卻去未發上做守寂功夫，到應事時，又去做慎動功夫，卻是自入支離窠臼。  塊塊塊塊塊塊塊塊 ＞
明道云：“心一也，有指體而言者，寂然不動是也；有指用而言者，感而遂通天下之故是也。 ’周子恐人誤認中和作先後看，故曰：『中也者，和也，中節也，天下之達道也。 』孟子指親親敬長為達之天下，即達道之說也。 
親親敬長，良知也，達之天下，良能也，又何嘗有先後？李延平今學者看喜怒哀樂未發以前氣象，夫未發氣象，即孟子夜氣之說。 若未發之中，原無氣象可言。 譬之鏡然，置之廣室大眾之中，無所不照，未嘗有動也；收之一匣之內，照固自在，未嘗有寂也。 
陽明先生正恐人於此處未透，故其答門人曰：‘未發之中，即良知也，無前後內外，而渾然一體者也。 有事無事，可以言動靜，而良知無分於有事無事也。 寂然感通，可以言動靜，而良知無分於寂然感通也。 動靜者，所遇之時，心之本體，固無分於動靜也。 
從欲則雖槁心一念，而未嘗靜也。 有事而感通，固可以言動，然而寂然者，未嘗有增也；無事而寂然，固可以言靜，然而感通者，未嘗有減也。 ’其言發明殆盡矣。 『生知』『安行』『學知』『利行』等語，乃就人品學問力量上看，譬之行路者，或一日能百里，能六七十里，能三四十里，其力量所到，雖有不同，然同此一路，非外此路而別有所知也，同此一行，非外此行而別有所行也。 
但就知而言，則有生知、學知、困知不同，就行而言，則有安行、利行、勉行不同，故曰『及其知之與其成功一也』，又何嘗截然謂知與行為兩事哉！《大學》『本末』『終始』『先後』等語，極為分曉。 蓋此心本體，即至善之謂。 至善者，心之止處。 
《易》曰：『艮其止，止其所也。 』學問功夫，必先知吾至善所在，看得分曉，則生意流動，曲暢旁通，安靜安慮，自然全備，《易》所謂『知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也』，亦是此意。 先儒所謂『知止為始，能得為終』，言一致也。 從生天生地生人以來，只是一箇生理，由本達末，由根達枝，亦只是此箇生理。 
先儒謂『明德為本，親民為末』，本即體也，末即用也，民者對己而言。 此身無無對之時，亦無無用之體。 體常用也，民常親也。 明德者，心之體也，親民者，明德之用也，如明明德以事父，則孝之德明，明明德以事君，則忠之德明。 
此本末之說，一以貫之。 
陽明先生辨之已詳，若夫『知所先後，則近道矣』二句，其義最精。 夫率性之道，徹天徹地，徹古徹今，原無先後，聖人全體，此心通乎晝夜，察乎天地，亦無先後可言。 吾人心體與聖人何常有異，惟落氣質以後，則清濁厚薄迥然不同。 氣稟既殊，意見自分，仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓則貿貿焉日用不知，而君子之道鮮矣。 
《大學》一書，發明明德親民，止於至善。 所謂至善者，即本然之良知，而明德親民之極則也。 是良知也，至虛至靈，無古今，無聖愚，一也。 故意念所動，有善有不善，有過有不及，而本體之知，未嘗不知也。 
吾人但當循吾本然之良知，而察乎天理人欲之際，使吾明德親民之學，皆從真性流出，真妄錯雜，不至混淆，如此而後，可以近道。 
道即率性之道也。 苟或不知真性一脈，而或入於空虛，或流於支離，如二氏五霸，其失於道也遠矣。 《中庸》所謂『知遠之近，知風之自，知微之顯，可以入德』。 意正如此。 
孔門作《大學》而歸結在於『知所先後』一語，雖為學者入手而言，然知之一字，則千古以來學脈，惟在於此。 此致良知之傳，陽明先生所以喫緊言之。 故曰：『乃若致知，則存於心悟，致知焉盡矣。 』若易曰『窮理盡性以至於命』，非所謂窮至事物之理之謂也。 
理也、性也、命也，一也。 明道雲『只窮理便盡性至命』，窮字非言考索，即窮盡吾心天理之窮。 故窮仁之理，則仁之性盡矣。 窮義之理，則義之性盡矣。

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《明儒學案》