朗讀明儒學案第明儒學案

今以戒懼疑於屬動，既失子思之本旨，又因戒懼而疑吾心無寂，則並《大易》、周子之旨而滅之。 推原其故，大抵誤認良知為祟耳。 今為良知之說者，曰：「知是知非，不可欺瞞者良知也。 常令此知 不昧，便是致吾心之良知。 」雖然此言似矣，而實有辨也。 夫孟子所言良知，指不學不慮當之，是知乃所以良也。 知者感也，而所以為良者，非感也。 《傳習錄》有曰：「無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動，不動於氣即無善無惡，是謂至善。 」夫至善者非良乎？此陽明之本旨也。 而今之言良知者，一切以知覺簸弄，終日精神，隨知流轉，無復有凝聚純一之時，此豈所謂不失赤子之心者乎？恐陽明公復出，不能不矯前言而易之以他辭也。 洛村嘗問「獨知時有念否？」公答以「戒懼亦是念。 戒懼之念，無時可息，自朝至暮，自少至老，更無無念之時。 」蓋指用功而言，亦即所謂不失赤子之心，非浮漫流轉之謂也。 今之學者，誤相援引，便指一切凡心，俱謂是念，實以遂其放縱恣肆之習。 執事所見雖高，然大要以心屬感，似與此輩微覺相類。 自未聞良知之說以前，諸公之學，頗多得力。 
自良知之說盛行，今二十餘年矣，後之得力較先進似或不勇，此豈無故耶？（《答陳明水》）
果能收斂翕聚，如嬰兒保護，自能孩笑，自能飲食，自能行走，豈容一毫人力安排。 試於臨民時驗之，稍停詳妥貼，言動喜怒，自是不差；稍周章忽略，便有可悔。 「從前為良知時時見在」一句誤卻，欠卻培養一段功夫，培養原屬收斂翕聚。 甲辰夏，因靜坐十日，恍恍見得，又被「龍溪諸君」一句轉了。 
總為自家用功不深，內虛易搖也。 孟子言「皆有怵惕、惻隱之心」，由於「乍見」，言「平旦好惡與人相近」，由於「夜氣所息」，未嘗言「時時有是心」也。 末後四端須擴而充之，自然火然泉達，可以保四海。 夜氣苟得其養，無物不長。 
所以須養者，緣此心至易動故也。 未嘗言「時時便可致用，皆可保四海也。 」擴充不在四端後，卻在常無內交要譽惡聲之心，所謂以直養也。 養是常息此心，常如夜之所息，如是則時時可似「乍見」與「平旦」時，此聖賢苦心語也。 
陽明拈出良知，上面添一致字，便是擴養之意。 良知良字，乃是發而中節之和。 其所以良者，要非思為可及，所謂不慮而知，正提出本來頭面也。 今卻盡以知覺發用處為良知，至又易致字為依字，則是只有發用無生聚矣。 
木常發榮必速槁，人常動用必速死，天地猶有閉藏，況於人乎？是故必有未發之中，方有發而中節之和；必有廓然大公，方有物來順應之感。 平日作文字，只謾說過去，更不知未發與廓然處何在，如何用功？誠鶻突半生也。 真擴養得，便是集義，自浩然不奪於外，此非一朝一夕可得。 然一朝一夕，亦便小小有驗，但不足放乎四海。 
譬之操舟，舵不應手，不免橫撐、直駕，終是費力。 時時培此，卻是最密地也。 （《興尹道輿》）
朱子以不睹不聞屬靜，為未動念時；以獨屬動，為初動念時，故動靜交修。 兄以不睹不聞之時，專屬念頭方動，又比朱子失卻一邊。 不知所謂達之面目，發於政事，猶為不睹不聞時耶？否耶？豈無念時，遂無所謂戒慎恐懼耶？豈聖賢皆時時動念耶？
寂然者一矣，無先後中外矣。 然對感而言，寂其先也。 以發而言，寂在中也。 
思固聖功之本，而周子以無思為言，是所以為思，誠也。 思而無思，是謂研幾。 
常令此心寂然無為，便是戒懼。 其所不睹不聞言戒懼，在本體上便覺隔越。 
《中庸》以慎獨為要。 誠也，神也，幾也，獨也，一也，慎獨皆舉之矣。 然須體周子分言之意。 
常知幾，即是致知，即是存義，到成熟時，便是知止，得所止，則知至矣。 
感無常，寂有常，寂其主也。 周之靜，程之定，皆是物也。 其曰「靜虛動直」，曰「靜定動定」，以時言也。 時有動靜，寂無分於動靜，境有內外，寂無分於內外，然世之言無內外、無動靜者，多逐外而遺內，喜動而厭靜矣，是以析言之。 
夫體能發用，用不離體，所謂體用一源也。 今夫舟車譬則體也，往來於水陸則其用也，欲泥一源之語，而惡學者之主寂，是猶舍車舟而適江湖與康莊也，烏乎可！
陽明先生良知之教，本之《孟子》乍見入井、孩提愛敬、平旦好惡三者，以其皆有未發者存，故謂之良。 朱子以為，良者，自然之謂是也。 然以其一端之發見，而未能即復其本體，故言怵惕矣，必以擴充繼之；言好惡矣，必以長養繼之；言愛敬矣，必以達之天下繼之。 孟子之意可見矣。 
（以上《答項甌東》）
先生得其意者也，故亦不以良知為足，而以致知為功。 試以三言思之。 其言充也，將即怵惕之已發者充之乎？將求之乍見之真乎？無亦不動於內交要譽惡聲之私己乎？其言養也，將即好惡之已發者養之乎？將求之平旦之氣乎？無亦不梏於旦晝所為矣乎？其言達也，將即愛敬之已發者達之乎？將不失孩提之心乎？無亦不涉於思慮矯強矣乎？終日之間，不動於私，不梏於為，不涉於思慮矯強，以是為致知之功，則其意為烏有不誠？而亦烏用以立誠二字附益之也？今也不然，但取足於知，而不原其所以良，故失養其端，而惟任其所以發，遂以見存之知，為事物之則，而不察理欲之混淆；以外交之物，為知覺之體，而不知物我之倒置。 豈先生之本旨也？（以上《答項甌東》）

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《明儒學案》