朗讀明儒學案第明儒學案

後世不知作聖之本，卻專去知識才能上求聖人。 敝精竭力，從冊子上鑽研，名物上考索，形 上比擬，知識愈廣而人欲愈滋，才力愈多而天理愈蔽。 正如見人有萬鎰精金，不務鍛鍊成色，而乃妄希分兩，錫 銅銕雜然投之，分兩愈增而成色愈下，及其梢末，無復有金矣。 
侃去花間草，曰：「天地間何善難培惡難去？」先生曰：「此等看善惡，皆從軀殼起念。 天地生意，花草一般，何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡；如欲用草時，復以草為善矣。 」曰：「然則無善無惡乎？」曰：「無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動，不動於氣，即無善無惡，是謂至善。 」曰：「佛氏亦無善無惡，何以異？」曰：「佛氏 在無上，便一切不管。 
聖人無善無惡，只是無有作好、無有作惡，此之謂不動于氣。 」曰：「草既非惡，是草不宜去矣！」曰：「如此卻是佛、老意見，草若有礙，理亦宜去。 」曰：「如此又是作好作惡。 」曰：「不作好惡，非是全無好惡，只是好惡一循於理，不去着一分意思，即是不曾好惡一般。 」曰：「然則善惡全不在物。 」曰：「只在汝心。 循理便是善，動氣便是惡。 」曰：「畢竟物無善惡。 」曰：「在心如此，在物亦然。 世儒惟不知此，舍心逐物，將格物之學錯看了。 」（先生之言自是端的，與天泉證道之說迥異。 ）
為學須得個頭腦，工夫方有 落，縱未能無間，如舟之有舵，一提便醒。 不然，雖從事于學，只做個義襲而取，非大本達道也。 
侃問：「先儒以心之靜為體，心之動為用，如何？」曰：「不可以動靜為體用。 動靜，時也。 即體而言用在體，即用而言體在用，是謂體用一源。 若說靜可以見其體，動可以見其用，卻不妨。 」（心並無動靜可言，必不得已，可說動可以見體，靜可以見用。 ）
梁日孚問「主一”。 曰：“一者，天理。 主一，是一心在天理上。 若只知主一，不知一即是理，有事時便逐物，無事時便是 空。 
惟其有事無事，一心皆在天理上用功，所以居敬亦即是窮理。 就窮理專一處說，便謂之居敬；就居敬精密處說，便謂之窮理，不是居敬了別有個心窮理，窮理時別有個心居敬。 名雖不同，工夫只是一事。 」
正之問：「戒懼是己所不知時工夫，慎獨是己所獨知時工夫。 」曰：「只是一個工夫。 無事時固是獨知，有事時亦是獨知。 于此用功，便是端本澄源，便是立誠。 
若只在人所共知處用功，便是作偽。 今若又分戒懼為己所不知工夫，便支離。 既戒懼，即是知己。 」曰：「獨知之地更無無念時耶？」曰：「戒懼之念，無時可息。 
若戒懼之心稍有不存，不是昏瞶，便已流入惡念。 」（戒懼不是念，可言是思。 思只是思誠。 思是心之本官，思而動于欲為念。 
故念當除而思不可除。 後人專喜言無思，至于念，則以為是心之妙用，不可除。 是倒說了，他只要除理障耳。 ）
蔡希淵問：「《大學》新本先格致而後誠意，工夫似與首章次第相合，若先生從舊本，誠意反在格致之前矣。 」曰：「《大學》工夫即是明明德，明明德只是個誠意，誠意工夫只是格致。 若以誠意為主，去用格致工夫，工夫始有下落，即為善去惡，無非是誠意的事。 如新本先去窮格事物之理，即茫茫蕩蕩都無着落處，須添個敬字，方纔牽扯得身心上來，終沒根源。 
且既須敬字，緣何孔門倒將最要緊的落了，直待千餘年後人添補？正謂以誠意為主，即不須添敬字。 此學問大頭腦，於此不察，真是千里之謬。 大抵《中庸》工夫只是誠身，誠身之極便是至誠。 《大學》工夫只是誠意，誠意之極便是至善。 
總是一般。 」（以上俱薛侃記）（先生疏《大學》，惟此段最端的無病。 明明德只是個誠意，若意字看得分曉，不必說正心更有工夫矣。 ）
九川問：「靜坐用功，頗覺此心收歛，遇事又斷了，旋起個念頭去事上省察，事過又尋舊功，覺內外打不成一片。 」曰：「心何嘗有內外，即如惟浚今在此講論，又豈有一心在內照管？這講說時專一，即是那靜坐時心，工夫一貫，何須更起念頭？須在事磨煉工夫得力。 若只好靜，遇事便亂，那靜時工夫亦差，似收歛而實放溺也。 」（「何須更起念頭」，是聖學入微真消息。 
他日卻曰：「實無無念時，只是要正念。 」如講論時便起不得在內照管的念，則講論時不知又可起得個事親的意否？）
問：「近來工夫稍知頭腦，然難尋個穩當處。 」曰：「只是致知。 」曰：「如何致？」曰：「一點良知是爾自家的準則，爾意念 處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。 爾只不要欺他，實實落落依着他做去，善便存，惡便去，何等穩當。 
此便是致知的實功。 」（先生每以念字與意字合說，恐念與意終有別。 ）
崇一曰：「先生致知之旨，發盡精藴，看來這？再去不得。 」曰：「何言之易也。 再用功半年看如何？又用功一年看如何？工夫愈久，愈覺不同。 知來本無知，覺來本無覺，然不知則遂埋沒。 」（以上俱陳九川記）（此是獨體正當處，被先生一口打並出，到這？說恁良不良、知不知。 ）

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《明儒學案》