朗讀論衡第論衡

儒者說聖太隆，則論鳳、驎亦過其實。 《春秋》曰：「西狩獲死驎。 」人以示孔子，孔子曰：「孰為來哉？孰為來哉？」反袂拭面，泣涕沾襟。 儒者說之，以為天以命孔子，孔子不王之聖也。 夫驎為聖王來，孔子自以不王，而時王魯君無感驎之德，怪其來而不知所為，故曰：「孰為來哉？孰為來哉？」知其不為治平而至，為己道窮而來，望絶心感，故涕泣沾襟。 以孔子言「孰為來哉」，知驎為聖王來也。 曰：前孔子之時，世儒已傳此說，孔子聞此說而希見其物也，見驎之至，怪所為來。 實者，驎至，無所為來，常有之物也，行邁魯澤之中，而魯國見其物遭獲之也。 孔子見驎之獲，獲而又死，則自比於驎，自謂道絶不復行，將為小人所蹊獲也。 故孔子見驎而自泣者，據其見得而死也，非據其本所為來也。 然則驎之至也，自與獸會聚也。 其死，人殺之也。 使驎有知，為聖王來，時無聖主，何為來乎？思慮深，避害遠，何故為魯所獲殺乎？夫以時無聖王而驎至，知不為聖王來也；為魯所獲殺，知其避害不能遠也。 聖獸不能自免於難。 聖人亦不能自免於禍。 禍難之事，聖者所不能避，而云鳳、驎思慮深，避害遠，妄也。 
且鳳、驎非生外國也，中國有聖王乃來至也。 生於中國，長於山林之間，性廉見希，人不得害也，則謂之思慮深，避害遠矣。 生與聖王同時，行與治平相遇，世間謂之聖王之瑞，為聖來矣。 剝巢破卵，鳳皇為之不翔；焚林而畋，漉池而漁，龜、龍為之不游。 鳳皇，龜、龍之類也，皆生中國，與人相近。 巢剝卵破，屏竄不翔；林焚池漉，伏匿不游，無遠去之文，何以知其在外國也？龜、龍、鳳皇，同一類也。 希見不害，謂在外國；龜、龍希見，亦在外國矣。 
孝宣皇帝之時，鳳皇、騏驎、黃龍、神雀皆至，其至同時，則其性行相似類，則其生出宜同處矣。 龍不生於外國，外國亦有龍。 鳳、驎不生外國，外國亦有鳳、驎。 然則中國亦有，未必外國之鳳、驎也。 人見鳳、驎希見，則曰在外國；見遇太平，則曰為聖王來。 夫鳳皇、騏驎之至也，猶醴泉之出、硃草之生也。 謂鳳皇在外國，聞有道而來，醴泉、硃草何知，而生於太平之時？醴泉、硃草，和氣所生，然則鳳皇、騏驎，亦和氣所生也。 和氣生聖人，聖人生於衰世。 物生為瑞，人生為聖，同時俱然，時其長大，相逢遇矣。 衰世亦有和氣，和氣時生聖人。 聖人生於衰世，衰世亦時有鳳、驎也。 孔子生於周之末世，騏驎見於魯之西澤。 光武皇帝生於成、哀之際，鳳皇集於濟陽之地。 聖人聖物，生於衰世。 聖王遭見聖物，猶吉命之人逢吉祥之類也，其實相遇，非相為出也。 
夫鳳、驎之來，與白魚、赤烏之至，無以異也。 魚遭自躍，王舟逢之；火偶為烏，王仰見之。 非魚聞武王之德，而入其舟；烏知周家當起，集於王屋也。 謂鳳、驎為聖王來，是謂魚、烏為武王至也。 王者受富貴之命，故其動出見吉祥異物，見則謂之瑞。 瑞有小大，各以所見，定德薄厚。 若夫白魚、赤烏小物，小安之兆也；鳳皇、騏驎大物，太平之象也。 故孔子曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」不見太平之象，自知不遇太平之時矣。 且鳳皇、騏驎，何以為太平之象？鳳皇、騏驎，仁聖之禽也，仁聖之物至，天下將為仁聖之行矣。 《尚書大傳》曰：「高宗祭成湯之廟，有雉升鼎耳而鳴。 高宗問祖乙，祖乙曰：『遠方君子殆有至者。 』祖乙見雉有似君子之行，今從外來，則曰“遠方君子將有至者」矣。 
夫鳳皇、騏驎猶雉也，其來之象，亦與雉同。 孝武皇帝西巡狩，得白驎，一角而五趾，又有木，枝出復合於本。 武帝議問群臣，謁者終軍曰：「野禽並角，明同本也；眾枝內附，示無外也。 如此瑞者，外國宜有降者。 若〔是〕應，殆且有解編發、削左衽、襲冠帶而蒙化焉。 」其後數月，越地有降者，匈奴名王亦將數千人來降，竟如終軍之言。 終軍之言，得瑞應之實矣。 推此以況白魚、赤烏，猶此類也。 魚，〔水〕精；白者，殷之色也；烏者，孝鳥；赤者，周之應氣也。 先得白魚，後得赤烏，殷之統絶，色移在周矣。 據魚、烏之見以占武王，則知周之必得天下也。 
世見武王誅紂，出遇魚、烏，則謂天用魚、烏命使武王誅紂，事相似類，其實非也。 春秋之時，瞿鵒來巢，占者以為凶。 夫野鳥來巢，魯國之都且為丘墟，昭公之身且出奔也。 後昭公為季氏所攻，出奔於齊，死不歸魯。 賈誼為長沙太傅，服鳥集舍，發書占之，云：「服鳥入室，主人當去」。 其後賈誼竟去。 野鳥雖殊，其占不異。 夫鳳、驎之來，與野鳥之巢、服鳥之集，無以異也。 是瞿鵒之巢，服鳥之集，偶巢適集，占者因其野澤之物，巢集城宮之內，則見魯國且凶、傳〔主〕人不吉之瑞矣。 非瞿鵒、服鳥知二國禍將至，而故為之巢集也。 王者以天下為家，家人將有吉凶之事，而吉凶之兆豫見於人，知者占之，則知吉凶將至。 非吉凶之物有知，故為吉凶之人來也。 猶蓍龜之有兆數矣。 龜兆蓍數，常有吉凶，吉人卜筮與吉相遇，凶人與凶相逢，非蓍龜神靈知人吉凶，出兆見數以告之也。 虛居卜筮，前無過客，猶得吉凶。 然則天地之間，常有吉凶，吉凶之物來至，自當與吉凶之人相逢遇矣。 或言天使之所為也。 夫巨大之天使，細小之物，音語不通，情指不達，何能使物？物亦不為天使，其來神怪，若天使之，則謂天使矣。

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《論衡》