朗讀文史通義第文史通義

名者，實之賓。 實至而名歸，自然之理也，非必然之事也。 君子順自然之理，不求必然之事也。 君子之學，知有當務而已矣；未知所謂名，安有見其為實哉？好名者流，徇名而忘實，於是見不忘者之為實爾。 識者病之，乃欲使人後名而先實也。 雖然，猶未忘夫名實之見者也。 君子無是也。 君子出處，當由名義。 先王所以覺世牖民，不外名教。 伊古以來，未有舍名而可為治者也。 何為好名乃致忘實哉？曰：義本無名，因欲不知義者由於義，故曰名義。 教本無名，因欲不知教者率其教，故曰名教。 揭而為名，求實之謂也。 譬猶人不知食，而揭樹藝之名以勸農；人不知衣，而揭盆繰之名以勸蠶；暖衣飽食者，不求農蠶之名也。 今不問農蠶，而但以飲暖相矜耀，必有輟耕織而忍饑寒，假借糠秕以充飽，隱裹敗絮以偽暖，斯乃好名之弊矣。 故名教名義之為名，農蠶也。 好名者之名，飽暖也。 必欲騖飽暖之名，未有不強忍饑寒者也。 
然謂好名者喪名，自然之理也。 非必然之事也。 昔介之推不言祿，祿亦弗及。 實至而名歸，名亦未必遽歸也。 天下之名，定於真知者，而羽翼於似有知而實未深知者。 夫真知者，必先自知。 天下鮮自知之人，故真能知人者不多也。 似有知而實未深知者則多矣。 似有知，故可相與為聲名。 實未深知，故好名者得以售其欺。 又況智干術馭，竭盡生平之思力，而謂此中未得一當哉？故好名者往往得一時之名，猶好利者未必無一時之利也。 
且好名者，固有所利而為之者也。 如賈之利市焉，賈必出其居積，而後能獲利；好名者，亦必澆漓其實，而後能徇一時之名也。 蓋人心不同如其面，故務實者，不能盡人而稱善焉。 好名之人，則務揣人情之所同，不必出於中之所謂誠然也。 且好名者，必趨一時之風尚也。 風尚循環，如春蘭秋鞠之互相變易，而不相襲也。 人生其間，才質所優，不必適與之合也。 好名者，則必屈曲以徇之，故於心術多不可問也。 唇亡則齒寒，魯酒薄而邯鄲圍，此言勢有必至，理有固然也。 學問之道，與人無忮忌，而名之所關，忮忌有所必至也。 學問之道，與世無矯揉；而名之所在，矯揉有所必然也。 故好名者，德之賊也。 
若夫真知者，自知之確，不求人世之知之矣。 其於似有知實未深知者，不屑同道矣。 或百世而上，得一人焉，弔其落落無與儔也，未始不待我為後起之援也。 或千里而外，得一人焉，悵其遙遙未接跡也，未始不與我為比鄰之洽也。 以是而問當世之知，則寥寥矣，而君子不以為患焉。 浮氣息，風尚平，天下之大，豈無真知者哉？至是而好名之伎，亦有所窮矣。 故曰：實至而名歸，好名者喪名，皆自然之理也，非必然之事也。 卒之事亦不越於理矣。 
○砭異
古人於學求其是，未嘗求異於人也。 學之至者，人望之而不能至，乃覺其異耳，非其自有所異也。 夫子曰：「儉，吾從眾。 泰也，雖違眾，吾從下。 」聖人方且求同於人也。 有時而異於眾，聖人之不得已也。 天下有公是，成於眾人之不知其然而然也，聖人莫能異也。 賢智之士，深求其故，而信其然。 庸愚未嘗有知，而亦安於然。 而負其才者，恥與庸愚同其然也，則故矯其說以謂不然。 譬如善割烹者，甘旨得人同嗜，不知味者，未嘗不以謂甘也。 今恥與不知味者同嗜好，則必啜糟棄醴，去膾炙而尋藜藿，乃可異於庸俗矣。 語云：「後世苟不公，至今無聖賢。 」萬世取信者，夫子一人而已矣。 夫子之可以取信，又從何人定之哉？公是之不容有違也。 夫子論列古之神聖賢人，眾矣。 伯夷求仁得仁，泰伯以天下讓，非夫子闡幽表微，人則無由知爾。 堯、舜、禹、湯、文、武、周公，雖無夫子之稱述，人豈有不知者哉？以夫子之聖，而稱述堯、舜、禹、湯、文、武、周公，不聞去取有異於眾也，則天下真無可以求異者矣。 是非之心，人皆有之。 至於聲色臭味，天下之耳目口鼻，皆相似也。 心之所同然者，理也，義也。 然天下歧趨，皆由爭理義，而是非之心，亦從而易焉。 豈心之同然，不如耳目口鼻哉？聲色臭味有據而理義無形。 有據則庸愚皆知率循，無形則賢智不免於自用也。 故求異於人，未有不出於自用者也。 治自用之弊，莫如以有據之學，實其無形之理義，而後趨不入於歧途也。 夫內重則外輕，實至則名忘。 凡求異於人者，由於內不足也。 自知不足，而又不勝其好名之心，斯欲求異以加人，而人亦卒莫為所加也。 內不足，不得不矜於外，實不至，不得不騖於名，又人情之大抵類然也。 以人情之大抵類然，而求異者固亦不免於出此，則求異者何嘗異人哉？特異於坦蕩之君子爾。 夫馬，毛鬛相同也，齕草飲水，秣芻飼粟，且加之鞍韉而施以箝勒，無不相同也，或一日而百里，或一日而千里；從同之中而有獨異者，聖賢豪傑，所以異於常人也。 不從眾之所同，而先求其異，是必詭銜竊轡，踶趹噬齕，不可備馳驅之用者也。 
○砭俗

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《文史通義》