朗讀荀子第荀子

若是而不亡，乃霸，何也？曰：于乎！夫齊桓公有天下之大節焉，夫孰能亡之？倓然見管仲之能足以托國也，是天下之大知也。 安忘其怒，出忘其讎，遂立為仲父，是天下之大決也。 立以為仲父，而貴戚莫之敢妒也；與之高國之位，而本朝之臣莫之敢惡也；與之書社三百，而富人莫之敢距也；貴賤長少，秩秩焉，莫不從桓公而貴敬之，是天下之大節也。 諸侯有一節如是，則莫之能亡也；桓公兼此數節者而盡有之，夫又何可亡也！其霸也，宜哉！非幸也，數也。 
然而仲尼之門，五尺之豎子，言羞稱五伯，是何也？曰：然！彼非本政教也，非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也。 鄉方略，審勞佚，畜積修鬥，而能顛倒其敵者也。 詐心以勝矣。 彼以讓飾爭，依乎仁而蹈利者也，小人之傑也，彼固曷足稱乎大君子之門哉！
彼王者則不然：致賢而能以救不肖，致強而能以寬弱，戰必能殆之而羞與之鬥，委然成文，以示之天下，而暴國安自化矣。 有災繆者，然後誅之。 故聖王之誅也綦省矣。 文王誅四，武王誅二，周公卒業，至于成王，則安以無誅矣。 故道豈不行矣哉！文王載百里地，而天下一；桀紂舍之，厚于有天下之埶，而不得以匹夫老。 故善用之，則百里之國足以獨立矣；不善用之，則楚六千里而為讎人役。 故人主不務得道，而廣有其埶，是其所以危也。 
持寵處位，終身不厭之術：主尊貴之，則恭敬而僔；主信愛之，則謹慎而嗛；主專任之，則拘守而詳：主安近之，則慎比而不邪；主疏遠之，則全一而不倍；主損絀之，則恐懼而不怨。 貴而不為誇，信而不處謙，任重而不敢專。 財利至，則善而不及也，必將盡辭讓之義，然後受。 福事至則和而理，禍事至則靜而理。 富則廣施，貧則用節。 可貴可賤也，可富可貧也，可殺而不可使為奸也：是持寵處位終身不厭之術也。 雖在貧窮徒處之埶，亦取象於是矣。 夫是之謂吉人。 詩云：「媚茲一人，應侯順德，永言孝思，昭哉嗣服。 」此之謂也。 
求善處大重，理任大事，擅寵于萬乘之國，必無後患之術，莫若好同之，援賢博施，除怨而無妨害人。 能耐任之，則慎行此道也；能而不耐任，且恐失寵，則莫若早同之，推賢讓能，而安隨其後。 如是，有寵則必榮，失寵則必無罪。 是事君者之寶，而必無後患之術也。 故知者之舉事也，滿則慮嗛，平則慮險，安則慮危，曲重其豫，猶恐及其禍，是以百舉而不陷也。 孔子曰：「巧而好度，必節；勇而好同，必勝；知而好謙，必賢。 」此之謂也。 愚者反是：處重擅權，則好專事而妒賢能，抑有功而擠有罪，志驕盈而輕舊怨，以吝嗇而不行施，道乎上為重，招權于下以妨害人。 雖欲無危，得乎哉！是以位尊則必危，任重則必廢，擅寵則必辱，可立而待也，可炊而竟也。 是何也？則墮之者眾，而持之者寡矣。 天下之行術，以事君則必通，以為仁則必聖，立隆而勿貳也。 然後恭敬以先之，忠信以統之，慎謹以行之，端慤以守之，頓窮則從之疾力以申重之。 君雖不知，無怨疾之心；功雖甚大，無伐德之色；省求多功，愛敬不倦；如是則常無不順矣。 以事君則必通，以為仁則必聖，夫之謂天下之行術。 
少事長，賤事貴，不肖事賢，是天下之通義也。 有人也，埶不在人上，而羞為人下，是奸人之心也。 志不免乎奸心，行不免乎奸道，而求有君子聖人之名，闢之，是猶伏而咶天，救經而引其足也。 說必不行矣，俞務而俞遠。 故君子時詘則詘，時伸則伸也。 
儒效篇第八
大儒之效：武王崩，成王幼，周公屏成王而及武王，以屬天下，惡天下之倍周也。 履天子之籍，聽天下之斷，偃然如固有之，而天下不稱貪焉。 殺管叔，虛殷國，而天下不稱戾焉。 兼制天下，立七十一國，姬姓獨居五十三人，而天下不稱偏焉。 教誨開導成王，使諭于道，而能揜跡于文武。 周公歸周，反籍于成王，而天下不輟事周；然而周公北面而朝之。 天子也者，不可以少當也，不可以假攝為也；能則天下歸之，不能則天下去之，是以周公屏成王而及武王，以屬天下，惡天下之離周也。 成王冠，成人，周公歸周，反籍焉，明不滅主之義也。 周公無天下矣；鄉有天下，今無天下，非擅也；成王鄉無天下，今有天下，非奪也；變埶次序節然也。 故以枝代主而非越也；以弟誅兄而非暴也；君臣易位而非不順也。 因天下之和，遂文武之業，明主枝之義，抑亦變化矣，天下厭然猶一也。 非聖人莫之能為。 夫是之謂大儒之效。 
秦昭王問孫卿子曰：「儒無益於人之國。 」
孫卿子曰："儒者法先王，隆禮義，謹乎臣子而致貴其上者也。 人主用之，則埶在本朝而宜；不用，則退編百姓而慤；必為順下矣。 雖窮困凍餧，必不以邪道為貪。 無置錐之地，而明於持社稷之大義。 嘄呼而莫之能應，然而通乎財萬物，養百姓之經紀。 埶在人上，則王公之材也；在人下，則社稷之臣，國君之寶也；雖隱于窮閻漏屋，人莫不貴之，道誠存也。 
「仲尼將為司寇，沉猶氏不敢朝飲其羊，公慎氏出其妻，慎潰氏踰境而徙，魯之粥牛馬者不豫賈，修正以待之也。 居于闕黨，闕黨之子弟罔不分，有親者取多，孝弟以化之也。 儒者在本朝則美政，在下位則美俗。 儒之為人下如是矣。 」
王曰：「然則其為人上何如？」

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《荀子》