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高祖受禪，擢祖孝孫為吏部郎中，轉太常少卿，漸見親委。孝孫由是奏請作樂。時軍國多務，未遑改創 ，樂府尚用隋氏舊文。武德九年，始命孝孫修定雅樂，至貞觀二年六月奏之。太宗曰：「禮樂之作，蓋聖人緣物設教，以為撙節，治之隆替，豈此之由？」御史大夫杜淹對曰：「前代興亡，實由於樂。陳將亡也，為《玉樹後庭花》；齊將亡也，而為《伴侶曲》。行路聞之，莫不悲泣，所謂亡國之音也。以是觀之，蓋樂之由也。」太宗曰：「不然，夫音聲能感人，自然之道也。故歡者聞之則悅，憂者聽之則悲，悲歡之情，在於人心，非由樂也。將亡之政，其民必苦，然苦心所感，故聞之則悲耳，何有樂聲哀怨，能使悅者悲乎？今《玉樹》、《伴侶》之曲，其聲具存，朕當為公奏之，知公必不悲矣。」尚書右丞魏徵進曰：「古人稱：『禮雲禮雲，玉帛雲乎哉！樂雲樂雲，鐘鼓雲乎哉！』樂在人和，不由音調。」太宗然之。孝孫又奏：陳、梁舊樂，雜用吳、楚之音；周、齊舊樂，多涉胡戎之伎。於是斟酌南北，考以古音，作為大唐雅樂。以十二律各順其月，旋相為宮。按《禮記》雲，「大樂與天地同和」，故制十二和之樂，合三十一曲，八十四調。祭圓丘以黃鐘為宮，方澤以林鐘為宮，宗廟以太簇為宮。五郊、朝賀、饗宴，則隨月用律為宮。初，隋但用黃鐘一宮，惟扣七鐘，餘五鐘虛懸而不扣。及孝孫建旋宮之法，皆遍扣鐘，無復虛懸者矣。祭天神奏《豫和》之樂，地祇奏《順和》，宗廟奏《永和》。天地、宗廟登歌，俱奏《肅和》。皇帝臨軒，奏《太和》。王公出入，奏《舒和》。皇帝食舉及飲酒，奏《休和》。皇帝受朝，奏《政和》。皇太子軒懸出入，奏《承和》。元日，冬至皇帝禮會登歌，奏《昭和》。郊廟俎入，奏《雍和》。皇帝祭享酌酒、讀祝文及飲福、受胙，奏《壽和》。五郊迎氣，各以月律而奏其音。又郊廟祭享，奏《化康》、《凱安》之舞。《周禮》旋宮之義，亡絶已久，時莫能知，一朝復古，自此始也。及孝孫卒後，協律郎張文收復采《三禮》，言孝孫雖創其端，至于郊禋用樂，事未周備。詔文收與太常掌禮樂官等更加厘改。於是依《周禮》，祭昊天上帝以圓鐘為宮，黃鐘為角，太簇為徵，姑洗為羽，奏《豫和》之舞。若封太山，同用此樂。若地祇方丘，以函鐘為宮，太簇為角，姑洗為徵，南呂為羽，奏《順和》之舞。禪梁甫，同用此樂。祫禘宗廟，以黃鐘為宮，大呂為角，太簇為徵，應鐘為羽，奏《永和》之舞。五郊、日月星辰及類于上帝，黃鐘為宮，奏《豫和》之曲。大蠟、大報，以黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、無射等調奏《豫和》、《順和》、《永和》之曲。明堂、雩，以黃鐘為宮，奏《豫和》之曲。神州、社稷、藉田，宜以太簇為宮，雨師以姑洗為宮，山川以蕤賓為宮，並奏《順和》之曲。饗先妣，以夷則為宮，奏《永和》之舞。大饗宴，奏姑洗、蕤賓二調。皇帝郊廟、食舉，以月律為宮，並奏《休和》之曲。皇帝郊廟出入，奏《太和》之樂，臨軒出入，奏《舒和》之樂，並以姑洗為宮。皇帝大射，姑洗為宮，奏《騶虞》之曲。皇太子奏《狸首》之曲。皇太子軒懸，姑洗為宮，奏《永和》之曲。凡奏黃鐘，歌大呂；奏太簇，歌應鐘；奏姑洗，歌南呂；奏蕤賓，歌林鐘；奏夷則，歌中呂；奏無射，歌夾鐘。黃鐘蕤賓為宮，其樂九變；大呂、林鐘為宮，其樂八變。太簇、夷則為宮，其樂七變。夾鐘、南呂為宮，其樂六變。姑洗、無射為宮，其樂五變。中呂、應鐘為宮，其樂四變。天子十二鐘，上公九，侯伯七，子男五，卿六，大夫四，士三。及成，奏之。太宗稱善，於是加級頒賜各有差。
十四年，敕曰：「殷薦祖考，以崇功德，比雖加以誠潔，而廟樂未稱。宜令所司詳諸故實 ，制定奏聞。」八座議曰：「七廟觀德，義冠于宗祀；三祖在天，式章于嚴配。致敬之情允洽，大孝之道宜宣。是以八佾具陳，肅儀形于綴兆；四懸備展，被鴻徽于雅音。考作樂之明義，擇皇王之令典，前聖所履，莫大於茲。伏惟皇帝陛下，天縱感通，率由冥極。孝理昭懿，光被于八埏；愛敬純深，追崇于百葉。永言錫祚，斯弘頌聲。鐘律革音，播鏗鏘于饗薦；羽籥成列，申蹈厲于烝嘗。爰詔典司，乃加隆稱，循聲核實，敬闡尊名。竊以皇靈滋慶，浚源長委，邁吞燕之生商，軼擾龍之肇漢，盛韜光于九二，漸發跡于三分。高祖縮地補天，重張區宇，反魂肉骨，再造生靈。恢恢帝圖，與二儀而合大；赫赫皇道，共七曜以齊明。雖復聖蹟神功，不可得而窺測；經文緯武，敢有寄於名言。敬備樂章，式昭彞范。皇祖弘農府君、宣簡公、懿王三廟樂，請同奏《長髮》之舞。太祖景皇帝廟樂，請奏《大基》之舞。世祖元皇帝廟樂，請奏《大成》之舞。高祖大武皇帝廟樂，請奏《大明》之舞。文德皇后廟樂，請奏《光大》之舞。七廟登歌，請每室別奏。」制可之。二十三年，太尉長孫無忌、侍中于志寧議太宗廟樂曰：「《易》曰：『先王作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。』請樂名《崇德》之舞。」制可之。後文德皇后廟，有司據禮停《光大》之舞，惟進《崇德》之舞。
