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“我絶不相信一個人所必須知道的東西經書上全都有了，我也不相信一個人由於看不懂經書或者找不到懂得經書的人，就會因為這樣一種並非出自本心的無知而受到處罰。說來說去還是書！真是成書癖了！我之所以這樣反覆地談到經書，是因為歐洲到處是經書充斥，是因為歐洲人在把經書看作是不可缺少的東西的時候，沒有料到在這個世界的四分之三的土地上還有人壓根兒沒有看見過經書哩。所有的書不都是人做的嗎？一個人為什麼要在讀過經書之後才能懂得他的天職呢？在沒有經書以前大家又是憑什麼辦法知道他的天職的呢？要麼，由他自己去領悟他的天職，否則就讓他不知道好了。
“我們的天主教徒在大談其教會的權威；但是，正如其他的教派必須羅列多少證據才能直接地證實它們的教義，天主教徒也必須同樣地羅列多少證據才能證實他們具有這種權威，所以，這樣地閙嚷一陣有什麼用處呢？教會斷定教會有作決定的權利。這豈不是一個打不破的權威！深入一步，你就會明白我們討論的全部問題了。
“你可知道有許多基督教徒在煞費苦心地仔細研究猶太教在哪些事情上對他們提出非難嗎？如果有人對猶太教所非難的事情略有所知的話，那也是從基督教徒的著作中知道的。好一個瞭解他們對方的論點的辦法啊！不過，怎樣辦呢？如果有人敢在我們這裡印行一些公開替猶太教辯護的書，我們就要懲罰書籍的作者、出版者和發售的書店。為了要始終說自己是對的，就得採取這個既簡便又可靠的辦法。要反駁不敢說話的人，那是很容易的。
“在我們中間可以同猶太人進行交談的人也不可能獲得更多的瞭解。可憐的猶太人知道他們的命運是操在我們的手裡的；在我們施行的暴政之下，他們已經變得很膽怯；他們知道基督教雖然是講慈善，但不因此就不做出不公平和殘酷的行為；他們既然怕我們指摘他們褻瀆神明，還敢說什麼話呢？貪心給了我們以激情，而他們由於沒有過錯，反而很富有。最有學問和最有見識的人總是很謹慎的。你可以使某一個窮苦的人背棄他的宗教，拿錢收買他去詆毀他的宗教，你可以叫幾個拾破爛的人出來講一番話，他們將為了討好你而對你屈服；你可以利用他們的無知和怯懦而制服他們，而他們的學者也會悄悄地譏笑你們的無能。但是，在他們覺得安全的地方，你們以為也可以這麼容易地對付他們嗎？在巴黎神學院，一提到救世主的預示，就顯然是指耶穌基督。但是，在阿姆斯特丹的猶太的法學博士們中間，一提到救世主的預示，就同耶穌基督毫無關係了。我認為，只有在猶太人有了一個自由的國家，有了經院和學校，可以在其中毫無顧慮地進行論辯的時候，我們才可以正確地瞭解猶太人的論點。只有在這種時候，我們才能知道他們有些什麼話要說。
“在君士坦丁堡，土耳其人可以述說他們的觀點，可是我們則不敢述說我們的觀點；在那裡，就輪到我們向人家拜下風了。我們強迫猶太人遵奉他們不十分相信的耶穌基督，如果土耳其人也學我們的榜樣，強迫我們遵奉我們根本就不相信的穆罕默德，我們能不能說土耳其人做得不對？能不能說我們做得有理？我們按什麼公平的原則來解決這個問題呢？
“在人類中，有三分之二的人既不是猶太教徒，也不是回教徒或基督教徒；有千千萬萬的人從來就沒有聽說過摩西、耶穌基督和穆罕默德！有些人否認這個事實，他們說：『我們的傳教士走遍了世界的各個地方。』這說得很好。不過，傳教士可曾深入到我們迄今還不十分瞭解而且還從來沒有一個歐洲人去過的非洲的腹地？在遠離海岸的韃靼的遊牧民族，到現在還沒有同外國人接觸過，他們不僅沒有聽說過教皇，甚至還不曉得什麼叫大喇嘛，請問我們的傳教士可曾騎着馬去尋找過他們？傳教士們是否走遍了遼闊的美洲大陸，那裡有好幾個民族的人還一點不知道另一個世界的人已經來到了他們那個世界？在日本，我們的傳教士曾經因為自己的行為而永遠遭到驅逐，他們的先驅被當地好幾代的人都當作是表面上熱心腸的而實際是想悄悄篡奪那個帝國的狡猾的陰謀家，請問我們的傳教士現在還到不到那個國家去？傳教士們可曾走進亞洲各國的國王的王宮向成千上萬的奴隷宣揚福音？那個地區的婦女究竟是什麼原因始終不能聽到任何一個傳教士向她們講道？她們會不會因為與世隔離而全都進入地獄？
