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為了儘先使我能成為這樣一種幸福、堅強和自由的人，我十分莊嚴地沉思，以磨煉我自己。我對這個宇宙的秩序靜靜地思索，其目的不是為了用虛假的學說去解釋它，而是為了不斷地對它表示讚美，為了對那個聰明的創造者表示崇敬，因為他使人覺得他在這個宇宙中無所不在。我同他交談，我使我所有一切的能力都浸染了他的神聖的精華，我蒙受着他的恩惠，我感謝他和他的賜與；可是我並不對他有所祈求。我對他還有什麼要求呢？要求他為我去改變事物的進程，要求他顯現有利於我的奇蹟嗎？我，既然是應當愛他用他的智慧所建立、用他的力量所維繫的秩序，勝於愛一切的東西，難道說還希望他為了我就把這個秩序弄得一團混亂嗎？不，這種冒失的祈求應當受到懲罰而不能受到應許。我也不再向他要求為善的能力，我為什麼還要向他索取他已經給了我的東西呢？他不是已經給我以良心去愛善，給我以理智去認識善，給我以自由去選擇善嗎？如果我做了壞事，我是找不到任何藉口的；我只能說我做壞事，是因為我願意做壞事。如果要求他改變我的意志，這無異乎是要求他去做他要求我做的事情，無異乎是要求他替我幹活，而我去領取工資；對我自己的命運不滿意，就等於是不想做人，就等於不要我而要其他的東西，就等於是希望秩序混亂和災禍來臨。正義和真理的源泉，慈愛的上帝啊！由於我信賴你，所以我心中最盼望的是你的意志得到實現。當我把我的意志和你的意志聯合起來的時候，我就能夠做你所做的事情，我就能夠領受你的善意；我深信我已經預先享到了最大的幸福善良的行為的獎勵。
在對我自己的正當的懷疑中，我向他要求的唯一的一件事情，說得確切一點，我等待他裁判的唯一的一件事情，就是：如果我走入了歧途，犯了一個有害於我的錯誤，我就請求他糾正我的錯誤。為了誠懇地做人，我不相信我是絶對沒有錯誤的；當我以為我的看法是最正確的時候，也許我這些看法恰恰就是很荒謬的；因為，哪一個人不硬說他的看法對呢？可是有多少人是樣樣都看的準呢？幻象雖然是來自我的本身，但它也休想陷我于錯誤，因為，單單依靠上帝，就可以把它消除。為了達到真理，我能夠做的事情我都做了；不過，真理之源是太高了，如果我沒有力量再向前行進，能怪我錯了嗎？這時候，它就應當走到我的身邊了。
那善良的牧師熱情地說完了這一番話，他很激動，我也很激動。我好象聽到了聖明的奧菲士在唱他的最美妙的讚歌，在教導人們要敬拜神靈。雖然我覺得可以向他提出許多相反的意見，但是我一個也沒有提，其原因並不是由於這些意見有欠穩妥，而是由於它們將令人感到迷惑，何況我內心的傾向是贊同他哩。他是本着他的良心向我述說的，因此我的良心也好象在叫我要相信他告訴我的這些話。
「你剛纔向我闡述的這些見解，」我向他說道，「在我看來是很新穎的，但是，它們之所以顯得新穎，與其說是由於它們闡明了你以為你相信的東西，倒不如說是它們表述了你承認你不知道的東西。我覺得它們講的是一神論，即自然的宗教；這種宗教，基督徒企圖把它同無神論即不信教的主張混為一談，其實這兩者的宗教觀點是截然相反的。不過，就我目前的信仰的程度來看，我要接受你的看法，就必須提高而不是降低；我發現，除非我也象你這樣聰明，否則要恰好達到你現在的程度是很困難的。為了至少要象你這樣的至誠，我想商諸我自己的心。根據你的事例來看，我應當憑我內在的情感來指導我的行為；而你親自告訴過我，在長時期迫使它沉默不語之後，要把它招回來，那就不是一朝一夕可以辦得到的。我將把你所說的話牢記在心，加以深思。如果在深思之後，我也象你這樣深信無疑的話，你便是最後一位向我傳佈宗教的使者，而我終生將做你的門徒。因此，請你繼續教奧菲士，希臘神話中的詩人和音樂家，據說是阿波羅和司史詩的女神卡里奧珀的兒子；他所吟誦的詩歌能感動木石，使野獸也聽得入迷。導我；我應當知道的東西，你只向我講了一半。請你再向我講一講神的啟示，講一講《聖經》，講一講我從小時候起就迷惑不解的艱深的教理；因為我既不能理解它們，也不能相信它們，不知道是應該接受還是拒絶接受。」
