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莊子行走於山中，看見一棵大樹枝葉十分茂盛，伐木的人停留在樹旁卻不去動手砍伐。問他們是什麼原因，說：「沒有什麼用處。」莊子說：「這棵樹就是因為不成材而能夠終享天年啊！」莊子走出山來，留宿在朋友家中。朋友高興，叫童僕殺鵝款待他。童僕問主人：「一只能叫，一隻不能叫，請問殺哪一隻呢？」主人說：「殺那只不能叫的。」第二天，弟子問莊子：「昨日遇見山中的大樹，因為不成材而能終享天年，如今主人的鵝，因為不成材而被殺掉；先生你將怎樣對待呢？」
莊子笑道：「我將處於成材與不成材之間。處於成材與不成材之間，好像合于大道卻並非真正與大道相合，所以這樣不能免於拘束與勞累。假如能順應自然而自由自在地遊樂也就不是這樣。沒有讚譽沒有詆毀，時而像龍一樣騰飛時而像蛇一樣蜇伏，跟隨時間的推移而變化，而不願偏滯於某一方面；時而進取時而退縮，一切以順和作為度量，優遊自得地生活在萬物的初始狀態，役使外物，卻不被外物所役使，那麼，怎麼會受到外物的拘束和勞累呢？這就是神農、黃帝的處世原則。至於說到萬物的真情，人類的傳習，就不是這樣的。有聚合也就有離析，有成功也就有毀敗；棱角銳利就會受到挫折，尊顯就會受到傾覆，有為就會受到虧損，賢能就會受到謀算，而無能也會受到欺侮，怎麼可以一定要偏滯於某一方面呢！可悲啊！弟子們記住了，恐怕還只有歸向于自然吧！」
【原文】
市南宜僚見魯侯(
1)，魯侯有憂色。市南子曰：「君有憂色，何也？」魯侯曰：「吾學先王之道，脩先君之業(
2)；吾敬鬼尊賢，親而行之，無須臾離居(
3)；然不免於患，吾是以憂。」
市南子曰：「君之除患之術淺矣！夫豐狐文豹(
4)，棲于山林，伏於岩穴，靜也；夜行晝居，戒也；雖饑渴隱約(
5)，猶旦胥疏於江湖之上而求食焉(
6)，定也；然且不免于罔羅機辟之患(
7)。是何罪之有哉？其皮為之災也(
8)。今魯國獨非君之皮邪？吾願君刳形去皮(
9)，灑心去欲(
10)，而游于無人之野。南越有邑焉(
11)，名為建德之國。其民愚而樸，少私而寡欲；知作而不知藏(
12)，與而不求其報(
13)；不知義之所適，不知禮之所將(
14)；倡狂妄行(
15)，乃蹈乎大方(
16)；其生可樂，其死可葬。吾願君去國捐俗(
17)，與道相輔而行。」
君曰：「彼其道遠而險，又有江山，我無舟車，奈何？」市南子曰：「君無形倨(
18)，無留居(
19)，以為君車。」君曰：「彼其道幽遠而無人，吾誰與為鄰？吾無糧，我無食，安得而至焉？」
市南子曰：「少君之費，寡君之欲(
20)，雖無糧而乃足。君其涉于江而浮於海，望之而不見其崖(
21)，愈往而不知其所窮。送君者皆自崖而反，君自此遠矣！故有人者累(
22)，見有於人者憂(
23)。故堯非有人，非見有於人也。吾願去君之累，除君之憂，而獨與道游于大莫之國(
24)。方舟而濟於河(
25)，有虛船來觸舟(
26)，雖有惼心之人不怒(
27)，有一人在其上，則呼張歙之(
28)，一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒，向也虛而今也實。人能虛己以遊世(
29)，其孰能害之！」
【譯文】
市南宜僚拜見魯侯，魯諸正面帶憂色。市南宜僚說：「國君面呈憂色，為什麼呢？」魯侯說：「我學習先王治國的辦法，承繼先君的事業；我敬仰鬼神尊重賢能，身體力行，沒有短暫的止息，可是仍不能免除禍患，我因為這個緣故而憂慮。」
