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全篇大體分為六個部分。第一部分至「吾又何暇治天下哉」，指出一切有為之治都會使天下之人「淫其性」而「遷其德」，因此「君子不得已而臨蒞天下」就應當「莫若無為」；一開始就推出了「無為」而治的主張，而開篇的兩句話便是提挈全文的總綱。第二部分至「故曰‘絕聖棄知而天下大治’」，借老聃對崔瞿的談話說明推行仁義擾亂人心是天下越治越壞的原因，極力主張「絕聖去知」。第三部分至「而我獨存乎」，通過廣成子對黃帝的談話，闡明治天下者必須先治身的道理，並詳細說明了治身、體道的方法和途徑。第四部分至「起辭而行」，用鴻蒙與雲將的對話，進一步闡明無為與養心的關係，指出無為的要害就在於「心養」。第五部分至「天地之友」，著力說明擁有土地的統治者一心貪求私利必定留下禍患，從而進一步闡明了「養心」和「忘物」的關係，做到了「無己」也就能忘形、忘物。餘下為第六部分，概括了治理天下時遇到的十種情況，指出對待這些情況都只能聽之任之，隨順應合，並就此提出了君主無為，臣下有為的主張。不過，本篇所反映的莊子思想與莊子在前幾篇中抨擊仁義，絕聖棄智的思想似有偏離之嫌。
【原文】
聞在宥天下①，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也②；宥之也者，恐天下之遷其德也③。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉！昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性④，是不恬也⑤；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性⑥，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可長久者，天下無之。
人大喜邪，毗于陽⑦；大怒邪，毗于陰。陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章⑧，於是乎天下始喬詰卓鷙⑨，而後有盜蹠、曾史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給，故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事⑩，彼何暇安其性命之情哉！
而且說明邪(
11)，是淫於色也(
12)；說聰邪，是淫於聲也；說仁邪，是亂於德也；說義邪，是悖於理也(
13)；說禮邪，是相於技也(
14)；說樂邪，是相於淫也；說聖邪，是相與藝也(
15)；說知邪，是相於疵也(
16)。天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷倉囊而亂天下也(
17)。而天下乃始尊之惜之，甚矣，天下之惑也！豈直過也而去之邪(
18)，乃齊戒以言之(
19)，跪坐以進之，鼓歌以儛之(
20)，吾若是何哉！故君子不得已而臨蒞天下(
21)，莫若無為。無為也而後安其性命之情。故貴以身於為天下，則可以托天下；愛以身於為天下，則可以寄天下(
22)。故君子苟能無解其五藏(
23)，無擢其聰明(
24)；屍居而龍見(
25)，淵默而雷聲(
26)，神動而天隨，從容無為而萬物炊累焉(
27)。吾又何暇治天下哉！
【注釋】
①在：自在。一說是存，存而不論的意思。宥：寬容。「在宥天下」意思是任天下自在地發展，人和事物均各得其所而相安無事，也就是無為而治。
②淫：過，超出。
③遷：改變。德：常態，指遵循於「道」的生活規律和處世的基本態度。
④欣欣：高高興興的樣子。樂其性：為其性而樂，意思是為保有真性而欣喜。一說「其」字指代「堯」，跟下句的「其」字指代「桀」一樣，亦可通。姑備參考。
⑤恬：靜。
⑥瘁瘁：憂愁的樣子。苦其性：為其性而苦，為保有真性而苦惱。
⑦毗（ｐí）：損傷。陽：與下句的「陰」本指日光的向背，引伸指氣侯上的冷暖，中國古代哲學著作中又借此解釋事物對立對應的正反兩個側面。
