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在這場鬥爭中，結合成一個個共可能者集團，最大的共可能者集團就好像政治鬥爭中的最大壓力集團一樣，獲得勝利。萊布尼茲甚至利用這個概念當作‧定‧義存在的方法。他說：「存在者可以定義成比跟自己不相容的任何東西能夠和更多的事物相容的那種東西。」換句話說，假設A與B不相容，而A與C及D及E相容，但是B只與E和G相容，那麼‧按‧定‧義A存在，而B不存在。他說：「存在者就是能夠和最多數事物相容的有。」
在這個敘述中完全沒有提神，明明也沒有創世行為。為了決定什麼存在，除純邏輯以外，不必要有任何東西。A和B是否共可能這個問題，在萊布尼茲講是個邏輯問題，也就是A和B雙方存在含不含矛盾？可見，在理論上，邏輯能夠解決哪個共可能者集團最大的問題，這集團結果就要存在。
然而，也許萊布尼茲的意思並不是真說上面的話是存在的‧定‧義。假使這原來僅是個判斷標準，那麼借助他所說的「形而上學的完善性」，這標準能夠與他的流俗意見取得調和。
他所使用的「形而上學的完善性」一詞似乎指存在的量。他說，形而上學的完善性「無非是嚴格理解下的積極實在性的大小。」他一貫主張神創造了儘可能多的東西；這是他否定真空的一個理由。有一個（我一直弄不懂的）普遍信念，以為存在比不存在好；大家根據這點訓教兒童應該對父母感恩。萊布尼茲顯然抱著這種見解，他認為創造一個儘可能充盈的宇宙乃是神的善性的一部分。由這點豈不就推出現實世界便是最大的共可能者集團所構成的。那麼，倘若有一個十分有本領的邏輯家，僅從邏輯就能決定某個可能的實體存在或不存在，這話說來還是不假。
就萊布尼茲的隱秘的思想來說，他是利用邏輯作為解決形而上學的關鍵的哲學家一個最好的實例。這類哲學從巴門尼德開端，柏拉圖應用相論來證明種種邏輯範圍外的命題，把它又推進一步。斯賓諾莎屬於這一類，黑格爾也在這類之內。
但是在根據構句法給實在世界作出推論方面，他們兩人誰也不像萊布尼茲作得那麼鮮明清楚。這種議論方式由於經驗主義的發展，已經落得聲名掃地。由語言對非語言的事實是否可能作出什麼妥當的推論，這是我不願武斷論定的問題；但是的確在萊布尼茲及其他的先驗哲學家的著作中所見到的那種推論是不可靠的，因為那種推論全基于有缺陷的邏輯。已往的所有這類哲學家都假定主語、謂語式邏輯，這種邏輯或者完全忽視「關係」，或者提出謬誤的論證，來證明「關係」是非實在的。萊布尼茲把主語、謂語式邏輯和多元論撮合起來，犯了一個特別的矛盾，因為「有許多單子」這個命題並不屬於主語、謂語形式。要想不自相矛盾，相信一切命題屬於這種形式的哲學家應當像斯賓諾莎那樣，是一元論者。萊布尼茲排斥一元論主要由於他對動力學感興趣，並且他主張廣延性含有「重複」的意思，故不會是單一實體的屬性。
萊布尼茲的文筆枯澀，他對德國哲學的影響是把它弄得迂腐而乾燥無味。他的弟子武爾夫在康德的《純粹理性批判》出版以前一直稱霸德國各大學，把萊布尼茲的學說中最有意思的什麼東西全拋棄了，做出一種死氣沉沉的學究思想方式。在德國以外，萊布尼茲哲學的影響微乎其微；和他同時代的洛克統治着英國哲學，而在法國，笛卡爾繼續作他的南面王，一直到伏爾泰使英國的經驗主義時興起來，才把他推翻。
然而萊布尼茲畢竟還是個偉大人物，他的偉大現在看來比已往任何時代都明顯。按數學家和無窮小算法的發明者來講，他卓越非凡，這且不談；他又是數理邏輯的一個先驅，在誰也沒認識到數理邏輯的重要性的時候，他看到了它的重要。
而且他的哲學裡的種種假說雖然離奇縹渺，但是非常清晰，能夠嚴密地表述出來。甚至他講的單子，對知覺問題提示出了可能的看法，仍舊能夠有用處，只不過單子無法看成是沒窗戶的罷了。依我個人說，他的單子論裡面我認為最精采的地方是他講的兩類空間：一類是各個單子的知覺中的主觀空間，另一類是由種種單子的立足點集合而成的客觀空間。我相信這一點在確定知覺與物理學的關係方面還是有用的。
第十二章
哲學上的自由主義
在政治和哲學中自由主義的興起，為研究一個非常重要的很一般性的問題供給了材料，這問題是：政治社會情勢向來對有創見的卓越思想家們的思想有什麼影響，反過來問，這些人對以後的政治社會發展的影響又是怎樣？
