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從一般幸福的觀點來說，安東尼王朝的時代毫無疑問地要比直迄文藝復興時代為止的任何後代都更美好得多。但是仔細加以研究的話就可以知道，這個時代並不如它的建築遺蹟所引人想象的那麼樣繁榮。希臘－羅馬文明對於農業區域並沒有打下多少烙印，它實際上只限于城市。而且即使是在城市裡也還有着忍受極端貧困的無產者，也還有大量的奴隷階級。羅斯多夫采夫討論城市的社會經濟情況時，總結如下：①「它們社會情況的景象並不象它們外表的景象那麼動人。我們的材料所帶給我們的印象是：許多城市的繁華都是由他們人口中的很小一部分人所創造出來的，並且是為這一小部分人而存在的；甚至于連這一小部分人的福祉也是基于相當薄弱的基礎之上的；城市人口中的絶大多數不是收入微薄，便是生活極端貧困。總之，我們絶不可誇大城市的財富，城市的外表是會給人造成錯誤印象的」。
愛比克泰德說，在世上我們都是囚犯，並且被囚禁在現世的肉體之內。照馬爾庫斯‧奧勒留的說法，他常常說：「人就是一點靈魂載負着一具屍體」。宙斯也不能使肉體自由，但是他給了我們他的一部分神性。我們不應該說「我是一個雅典人」或「我是一個羅馬人」，而應該說「我是一個宇宙公民」。如果你是凱撒的親人，你一定會感到安全的；那末你既是「神」的親人，豈不更應該感到安全了嗎？如果我們能理解德行乃是唯一真正的善，我們就可以知道不會有任何真正的罪惡能降臨到我們的頭上了。
我是必然要死的。但難道我就必須呻吟而死嗎？我必然是被囚禁的。但難道我就必須哀怨嗎？我是必然要遭流放的。但是難道因此就有任何人能阻止我，使我不能歡笑、勇敢而又鎮定了麼？「把秘訣告訴我吧」。我拒絶告訴，因為這是我權力以內的事。「那麼我就把你鎖起來」。你，你說什麼？鎖起我來？你可以把我的腿鎖起來——不錯；可是我的意志——那是你鎖不了的，連宙斯都征服不了它。「我就把你監禁起來」。那你只不過是指我的軀體罷了。「我要砍你的頭」。怎麼？我什麼時候向你說過，我是世界上唯一不能被砍頭的人呢？
這些便是追求哲學的人所應該考慮的思想，這些便是他們應該日復一日地寫下來的課程，他們應該用這些來砥礪自己。①奴隷們也和別人是同樣的人，因為大家一樣都是「神」的兒子。
我們必須服從神，有如一個好公民要服從法律。「兵士們宣誓要尊敬凱撒高於一切人，但是我們則首先要尊敬我們自己」。①「當你出現在世上的權威者的面前時，應該記住還有‘另一個’從高處在俯覽着一切所發生的事情的神，你必須要取悅於他而不要取悅于世上的權威者」。②那末誰才是一個斯多葛派呢？
請給我指出一個按照他所說的那些論斷的樣式而塑造出來的人物吧，正猶如一個按照斐狄阿斯的藝術而塑造出來的形象我們就稱之為斐狄阿斯式的那樣。請給我指出一個有病然而幸福，處于危險然而幸福，臨于死亡然而幸福，顛沛流離然而幸福，含詬忍辱然而幸福的人吧。請你為我指出他來。我以神的名義說，我真願意看見一個斯多葛派。不，你不能給我指出來一個完美無瑕的斯多葛派來；那麼就請給我指出來一個正在塑造之中的斯多葛派吧，正在走上這條道路的斯多葛派吧。請你指給我看吧，請別對我這樣一個老人吝惜指出一個我所從沒有看見過的景象吧。什麼！你以為你要指給我看斐狄阿斯的宙斯或者是他的雅典娜那種象牙與黃金的造象嗎？我要的是一個靈魂，請你們哪一位指給我看一個希望着能與神合一，既不怨神也不尤人，從來未犯過錯誤，從來不感覺悲苦，而且能擺脫了憤怒、嫉羡與忌妒的那樣一個人的靈魂吧（為什麼要掩飾我的意思呢？）請指點給我看一個願望把自己的人格改變為神格，並且他在他可憐的肉體裡總是把他的目的寄託于與神相會合的人吧。請給我指出這樣一個人來吧。不，你是指不出來的。
愛比克泰德從不厭倦于指出，我們應該怎樣對待那些被人認為是不幸的事物，他時常從家常談話的方式來說明這一點。
他也象基督徒一樣，主張我們應當愛我們的敵人。總的說來，他也和其他的斯多葛派一樣地鄙棄快樂，但是有一種幸福卻是不能加以鄙棄的。「雅典是美麗的。是的，但是幸福要更加美麗得多，——幸福就是免于激情與紛擾的自由，就是你的事情絶不有賴于別人的那種感覺」（第
428頁）。每個人都是劇中的一個演員，神指定好了各種角色；我們的責任就是好好地演出我們的角色，不管我們的角色是什麼。記錄愛比克泰德的教訓的那些作品，有着極大的真誠性與簡潔性（它們是由他的弟子阿里安所筆記下來的）。他的道德是高尚超俗的；在一個人的主要責任就是抵抗暴君權勢的那樣一種局面之下，我們恐怕很難再找到任何其他更有用的東西了。在某些方面，例如在承認人人都是兄弟以及宣揚奴隷的平等這些方面，它要優於我們能在柏拉圖或亞里士多德或者任何被城邦制所鼓舞的那些哲學家那兒所找得到的任何思想。愛比克泰德時代的現實世界要比白裡克里斯時代的雅典惡劣得多，但是現實存在的罪惡卻解放了他的熱望，而他的理想世界之優於柏拉圖的理想世界，也就正猶如他的實際世界之劣於公元前五世紀的雅典一樣。
