和融瑩徹，充塞流行，動容周旋而中禮，從心所欲而不逾，斯乃所謂真灑落矣。是灑落生於天理之常存，天理常存生於戒慎恐懼之無間。孰謂「敬畏之增，乃反為灑落之累」耶？惟夫不知灑落為吾心之體，敬畏為灑落之功，歧為二物而分用其心，是以互相氐牾，動多拂戾而流于欲速助長。是國用之所謂「敬畏」者，乃《大學》之「恐懼憂患」，非《中庸》「戒慎恐懼」之謂矣。
程子常言：「人言無心，只可言無私心，不可言無心。」戒慎不睹，恐懼不聞，是心不可無也。有所恐懼，有所憂患，是私心不可有也。堯舜之兢兢業業，文王之小心翼翼，皆敬畏之謂也，皆出乎其心體之自然也。
出乎心體，非有所為而為之者，自然之謂也。敬畏之功無間于動靜，是所謂「敬以直內，義以方外」也。敬義立而天道達，則不疑其所行矣。
所寄《詐》說，大意亦好。以此自勵可矣，不必以責人也。君子不蘄人之信也，自信而已；不蘄人之知也，自知而已。因先塋未畢功，人事紛沓，來使立候，凍筆潦草無次。
與劉元道
癸未
來喻：「欲入坐窮山，絶世故，屏思慮，養吾靈明。必自驗至于通晝夜而不息，然後以無情應世故。」且云：「于靜求之，似為徑直，但勿流于空寂而已。」觀此足見任道之剛毅，立志之不凡。
且前後所論，皆不為無見者矣。可喜可喜！夫良醫之治病，隨其疾之虛實、強弱、寒熱、內外，而斟酌加減。調理補泄之要，在去病而已。初無一定之方，不問證候之如何，而必使人人服之也。
君子養心之學，亦何以異於是！元道自量其受病之深淺，氣血之強弱，自可如其所云者而斟酌為之，亦自無傷。且專欲絶世故，屏思慮，偏于虛靜，則恐既已養成空寂之性，雖欲勿流于空寂，不可得矣。大抵治用藥，而不知因藥發病，其失一而已矣。間中且將明道《定性書》熟味，意況當又不同。
憂病不能一一，信筆草草無次。
答路賓陽
癸未
憂病中，遠使惠問，哀感何已！守忠之訃，方爾痛心，而復囗囗不起，慘割如何可言！死者已矣，生者益孑立寡助。不及今奮發砥礪，坐待澌盡燈滅，固將抱恨無窮。目來山間，朋友遠近至者百餘人，因此頗有警發，見得此學益的確簡易，真是考諸三王而不謬，百世以俟聖人而不惑者。惜無因復與賓陽一面語耳。
郡務雖繁，然民人社稷，莫非實學。以賓陽才質之美，行之以忠信，堅其必為聖人之志，勿為時議所搖，近名所動，吾見其德日近而業日廣矣。荒憒不能多及，心亮！
與黃勉之
甲申
屢承書惠，兼示述作，足知才識之邁，向道懇切之難得也。何幸何幸！然未由一面，鄙心之所欲效者，尚爾鬱而未申，有負盛情多矣！
君子學以為己。成己成物，雖本一事，而先後之序有不容紊。孟子云：「學問之道無他，求其放心而已矣。」誦習經史，本亦學問之事，不可廢者。
而忘本逐末，明道尚有「玩物喪志」之戒，若立言垂訓，尤非學者所宜汲汲矣。所示《格物說》、《修道注》，誠荷不鄙之盛，切深慚悚，然非淺劣之所敢望于足下者也。且其為說，亦于鄙見微有未盡。何時合併當悉其義，願且勿以示人。
孔子云：「五十以學《易》，可以無大過矣。」充足下之才志，當一日千里，何所不可到？而不勝駿逸之氣。急於馳驟奔放，抵突若此，將恐自蹶其足，非任重致遠之道也。古本之釋，不得已也。
然不敢多為辭說，正恐葛藤纏繞，則枝幹反為蒙翳耳。短序亦嘗三易稿，石刻其最後者，今各往一本，亦足以知初年之見，未可據以為定也。
二
甲申
勉之別去後，家人病益狼狽，賤軀亦咳逆泄瀉相仍，曾無間日，人事紛沓未論也。用是《大學》古本曾無下筆處，有辜勤勤之意。然此亦自可徐徐圖之，但古本白文之在吾心者，未能時時發明，卻有可憂耳。來問數條，實亦無暇作答，締觀末懇懇之誠，又自不容已於言也。
來書云：「以良知之教涵泳之，覺其徹動徹靜，徹晝徹夜，徹古徹今，徹生徹死，無非此物。不假纖毫思索，不得纖毫助長，亭亭噹噹，靈靈明明，觸而應，感而通，無所不照，無所不覺，無所不達，千聖同途，萬賢合轍。無他如神，此即為神；無他希天，此即為天；無他順帝，此即為帝。本無不中，本無不公。
終日酬酢，不見其有動；終日閒居，不見其有靜。真乾坤之靈體，吾人之妙用也。竊又以為《中庸》誠者之明，即此良知為明；誠之者之戒慎恐懼，即此良知為戒慎恐懼。當與惻隱羞惡一般，俱是良知條件。
知戒慎恐懼，知惻隱，知羞惡，通是良知，亦即是明」云云。
此節論得已甚分曉。知此，則知致知之外無餘功矣。知此，則知所謂建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑者，非虛語矣。誠明戒懼，效驗功夫，本非兩義。
即知徹動徹靜，徹死徹生，無非此物，則誠明戒懼與惻隱羞惡，又安得別有一物為之歟？
來書云：「陰陽之氣，訴合和暢而生萬物。物之有生，皆得此和暢之氣。故人之生理，本自和暢，本無不樂。觀之鳶飛魚躍，鳥鳴獸舞，草木欣欣向榮，皆同此樂。
但為客氣物慾攪此和暢之氣，始有間斷不樂。孔子曰學而時習之，便立個無間斷功夫，悅則樂之萌矣。朋來則學成，而吾性本體之樂復矣。故曰不亦樂乎。
