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案魯之獲麟雲「有麞而角」。言「有麞」者，色如麞也。麞色有常，若鳥色有常矣。武王之時，火流為烏，雲其色赤。赤非烏之色，故言其色赤。如似麞而色異，亦當言其色白若黑。今成事色同，故言「有麞」。麞無角，有異於故，故言「而角」也。夫如是，魯之所得驎者，若麞之狀也。武帝之時，西巡狩得白驎，一角而五趾。角或時同，言五趾者，足不同矣。魯所得麟，雲「有麞」，不言色者，麞無異色也。武帝雲「得白驎」，色白不類麞，故〔不〕言有麞，正言白驎，色不同也。孝宣之時，九真貢，獻驎，狀如〔鹿〕而兩角者。孝武言一，角不同矣。《春秋》之麟如麞，宣帝之驎言如鹿。鹿與麞小大相倍，體不同也。
夫三王之時，驎毛色、角趾、身體高大，不相似類。推此準後世，驎出必不與前同，明矣。夫騏驎，鳳皇之類，騏驎前後體色不同，而欲以宣帝之時所見鳳皇高五尺，文章五色，準前況後，當復出鳳皇，謂與之同，誤矣！後當復出見之鳳皇、騏驎，必已不與前世見出者相似類。而世儒自謂見而輒知之，奈何？
案魯人得驎，不敢正名驎，曰「有麞而角者」，時誠無以知也。武帝使謁者終軍議之，終軍曰：「野禽並角，明天下同本也。」不正名驎而言「野禽」者，終軍亦疑無以審也。當今世儒之知，不能過魯人與終軍，其見鳳皇、騏驎，必從而疑之非恆之鳥獸耳，何能審其鳳皇、騏驎乎？
以體色言之，未必等；以鳥獸隨從多者，未必善；以希見言之，有瞿鵒來；以相奇言之，聖人有奇骨體，賢者亦有奇骨。聖賢俱奇，人無以別。由賢聖言之，聖鳥、聖獸，亦與恆鳥庸獸俱有奇怪。聖人賢者，亦有知而絶殊，骨無異者；聖賢鳥獸，亦有仁善廉清，體無奇者。世或有富貴不聖，身有骨為富貴表，不為聖賢驗。然則鳥亦有五采，獸有角而無仁聖者。夫如是，上世所見鳳皇、騏驎，何知其非恆鳥獸？今之所見鵲、麞之屬，安知非鳳皇、騏驎也？
方今聖世，堯、舜之主，流佈道化，仁聖之物，何為不生？或時以有鳳皇、騏驎，亂於鵠鵲、麞鹿，世人不知。美玉隱在石中，楚王、令尹不能知，故有抱玉泣血之痛。今或時鳳皇、騏驎，以仁聖之性，隱於恆毛庸羽，無一角五色表之，世人不之知，猶玉在石中也。何用審之？為此論草於永平之初，時來有瑞，其孝明宣惠，眾瑞並至。至元和、章和之際，孝章耀德，天下和洽，嘉瑞奇物，同時俱應，鳳皇、騏驎，連出重見，盛於五帝之時。此篇已成，故不得載。
或問曰：「《講瑞》謂鳳皇、騏驎難知，世瑞不能別。今孝章之所致鳳皇、騏驎，不可得知乎？」曰：《五鳥》之記，四方中央，皆有大鳥，其出，眾鳥皆從，小大毛色類鳳皇，實難知也。故夫世瑞不能別，別之如何？以政治。時王之德，不及唐、虞之時，其鳳皇、騏驎，目不親見。然而唐、虞之瑞必真是者，堯之德明也。孝宣比堯、舜，天下太平，萬里慕化，仁道施行，鳥獸仁者感動而來，瑞物小大、毛色、足翼必不同類。以政治之得失，主之明暗，準況眾瑞，無非真者。事或難知而易曉，其此之謂也。又以甘露驗之。甘露，和氣所生也。露無故而甘，和氣獨已至矣。和氣至，甘露降，德洽而眾瑞湊。案永平以來，訖於章和，甘露常降，故知眾瑞皆是，而鳳凰、騏驎皆真也。卷十七指瑞篇
第五十一
儒者說鳳皇、騏驎為聖王來，以為鳳皇、騏仁聖禽也，思慮深，避害遠，中國有道則來，無道則隱。稱鳳皇、騏驎之仁知者，欲以褒聖人也，非聖人之德不能致鳳皇、騏驎。此言妄也。夫鳳皇、騏驎聖，聖人亦聖。聖人恓恓憂世，鳳皇、騏驎亦宜率教。聖人遊於世間，鳳皇、騏亦宜與鳥獸會。何故遠去中國，處於邊外，豈聖人濁，鳳皇、騏驎清哉？何其聖德俱而操不同也？如以聖人者當隱乎，十二聖宜隱；如以聖者當見，鳳、驎亦宜見。如以仁聖之禽，思慮深，避害遠，則文王拘於羑裡，孔子厄於陳、蔡，非也。文王、孔子，仁聖之人，憂世憫民，不圖利害，故其有仁聖之知，遭拘厄之患。凡人操行能修身正節，不能禁人加非於己。
案人操行莫能過聖人，聖人不能自免於厄，而鳳、驎獨能自全於世，是鳥獸之操，賢於聖人也。且鳥獸之知，不與人通，何以能知國有道與無道也？人同性類，好惡均等，尚不相知；鳥獸與人異性，何能知之？人不能知鳥獸，鳥獸亦不能知人，兩不能相知；鳥獸為愚於人，何以反能知之？儒者咸稱鳳皇之德，欲以表明王之治，反令人有不及鳥獸，論事過情，使實不著。
且鳳、驎豈獨為聖王至哉？孝宣皇帝之時，鳳皇五至，騏驎一至，神雀、黃龍，甘露、醴泉，莫不畢見，故有五鳳、神雀、甘露、黃龍之紀。使鳳、驎審為聖王見，則孝宣皇帝聖人也；如孝宣帝非聖，則鳳、驎為賢來也。為賢來，則儒者稱鳳皇、騏驎，失其實也。鳳皇、騏為堯、舜來，亦為宣帝來矣。夫如是，為聖且賢也。
