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臣聞為治有先後，有本末，向之所論者，當今之所宜先，而為治之大凡也。若夫事之利害，計之得失，臣請得列而言之。蓋其總四，其別十七。一曰課百官，二曰安萬民，三曰厚貨財，四曰訓兵旅。課百官者，其別有六。一曰厲法禁。
昔者聖人製為刑賞，知天下之樂乎賞而畏乎刑也，是故施其所樂者，自下而上。民有一介之善，不終朝而賞隨之，是以下之為善者，足以知其無有不賞也。施其所畏者，自上而下。公卿大臣有毫髮之罪，不終朝而罰隨之，是以上之為不善者，亦足以知其無有不罰也。《詩》曰：「剛亦不吐，柔亦不茹。」夫天下之所謂權豪貴顯而難令者，此乃聖人之所藉以徇天下也。舜誅四凶而天下服，何也？此四族者，天下之大族也。夫惟聖人為能擊天下之大族，以服小民之心，故其刑罰至于措而不用。
周之衰也，商鞅、韓非峻刑酷法，以督責天下。然其所以為得者，用法始於貴戚大臣，而後及于疏賤，故能以其國霸。由此觀之，商鞅、韓非之刑法，非舜之刑，而所以用刑者，舜之術也。後之庸人，不深原其本末，而猥以舜之用刑之術，與商鞅、韓非同類而棄之。法禁之不行，奸宄之不止，由此其故也。
今州縣之吏，受賕而鬻獄，其罪至于除名，而其官不足以贖，則至于嬰木索，受笞，此亦天下之至辱也。而士大夫或冒行之。何者？其心有所不服也。今夫大吏之為不善，非特簿書米鹽出入之間也，其位愈尊，則其所害愈大；其權愈重，則其下愈不敢言。幸而有不畏強禦之士，出力而排之，又幸而不為上下之所抑，以遂成其罪，則其官之所減者，至于罰金，蓋無幾矣。夫過惡暴著于天下，而罰不傷其毫毛；鹵莽于公卿之間，而纖悉于州縣之小吏。用法如此，宜其天下之不心服也。用法而不服其心，雖刀鋸斧鋮，猶將有所不避，而況于木索、笞哉！
方今法令至繁，觀其所以堤防之具，一舉足且入其中，而大吏犯之，不至于可畏，其故何也？天下之議者曰：古者之制，「刑不上大夫，」大臣不可以法加也。嗟夫！「刑不上大夫」者，豈曰大夫以上有罪而不刑歟？古之人君，責其公卿大臣至重，而待其士庶人至輕也。責之至重，故其所以約束之者愈寬；待之至輕，故其所堤防之者甚密。夫所貴乎大臣者，惟不待約束，而後免于罪戾也。是故約束愈寬，而大臣益以畏法。何者？其心以為人君之不我疑而不忍欺也。苟幸其不疑而輕犯法，則固已不容于誅矣。故夫大夫以上有罪，不從于訊鞫論報，如士庶人之法。斯以為「刑不上大夫」而已矣。
天下之吏，自一命以上，其蒞官臨民苟有罪，皆書於其所謂歷者，而至于館閣之臣出為郡縣者，則遂罷去。此真聖人之意，欲有以重責之也。奈何其與士庶人較罪之輕重，而又以其爵減耶？夫律，有罪而得以首免者，所以開盜賊小人自新之途。而今之卿大夫有罪亦得以首免，是以盜賊小人待之歟？天下惟其無罪也，是以罰不可得而加。如知其有罪而特免其罰，則何以令天下？今夫大臣有不法，或者既已舉之，而詔曰勿推，此何為者也？聖人為天下，豈容有此曖昧而不決？故曰：厲法禁自大臣始，則小臣不犯矣。
【策別二】
其二曰抑僥倖。夫所貴乎人君者，予奪自我，而不牽于眾人之論也。天下之學者莫不欲仕，仕者莫不欲貴。如從其欲，則舉天下皆貴而後可。惟其不可從也，是故仕不可以輕得，而貴不可以易致。此非有所吝也。爵祿，出乎我者也，我以為可予而予之，我以為可奪而奪之，彼雖有言者，不足畏也。天下有可畏者，賦斂不可以不均，刑罰不可以不平，守令不可以不擇，此誠足以致天下之安危而可畏者也。我欲慎爵賞，愛名器，而囂囂者以為不可，是烏足恤哉？
國家自近歲以來，吏多而闕少，率一官而三人共之，居者一人，去者一人，而伺之者又一人，是一官而有二人者無事而食也。且其蒞官之日淺，而閒居之日長，以其蒞官之所得，而為閒居仰給之資，是以貪吏常多而不可禁，此用人之大弊也。
古之用人者，取之至寬，而用之至狹。取之至寬，故賢者不隔；用之至狹，故不肖者無所容。《記》曰：「司馬辨論官材，論進士之賢者，以告于王，而定其論。論定然後官之，任官然後爵之，位定然後祿之。」然則是取之者未必用也。今之進士，自二人以下者皆試官。夫試之者，豈一定之謂哉？固將有所廢置焉耳。國家取人，有制策，有進士，有明經，有詞科，有任子，有府史雜流，凡此者，雖眾無害也。其終身進退之決，在乎召見改官之日，此尤不可以不愛惜慎重者也。今之議者，不過曰多其資考，而責之以舉官之數。且彼有勉強而已，資考既足，而舉官之數亦以及格，則將執文墨以取必於我，雖千百為輩，莫敢不盡與。臣竊以為今之患，正在於任法太過。是以為一定之制，使天下可以歲月必得，甚可惜也。
方今之便，莫若使吏六考以上，皆得以名聞于吏部，吏部以其資考之遠近，舉官之眾寡，而次第其名，然後使一二大臣雜治之，參之以其才器之優劣而定其等，歲終而奏之，以詔天子廢置。度天下之吏，每歲以物故罪免者幾人，而增損其數，以所奏之等補之，及數而止，使其予奪亦雜出於賢不肖之間，而無有一定之制。則天下之吏，不敢有必得之心，將自奮厲磨淬，以求聞于時。而向之所謂用人之大弊者，將不勞而自去。
