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人病在好名欲速，偷懶姑息，孰肯而刊楮七日，以削棘猴。故自唐以來，絶無一似古之文，唯八家為易似耳。今貶八家不得言文，及其作文，更不如八家，以八家亦自有二三年工力，乃可至也。詩則有家數，易模擬，其難亦在於變化。于全篇模擬中，能自運一兩句，久之可一兩聯，久之可一兩行，則自成家數矣。成家之後，亦防其泛溢。詩者持也，持其所得，而謹其易失，其功無可懈者。雖七十從心，仍如十五志學。故為治心之要。自齊梁以來鮮能知此。
其為詩不過欲得名耳。杜子美詩聖，乃其宗旨在以死驚人，豈詩義哉！要之聞道猶易，成文甚難。必道理充周，則詩文自古。此又似易而愈難，非人生易言之境也。孔子大聖，發憤忘食，其教人不憤不啟，請一言以蔽，曰憤而已。憤者非人言好，乃憤已之不好。憤則勤學，學則愈憤。終身亻黽勉，惟日不足，而何道之不聞。
○老子注序
班固曰：道家者流，其原出於史官。其傳書莫著于老子。觀其詞意，務欲勝民久國，治人用道，故尚清靜，持三寶。名為無為而無不為。非世所云出世之真人也。聖人不患無位，德充而應帝王，初無汲汲於世之心。老子何其勤勤憂世之深乎？蓋職在佐治，雖有庸主，猶欲其善政，非若孔子但論道以待沽，見不行則接淅也。莊子論列諸家，嘆聃博大，而其書則從容紆徐，不與老子同憂。自漢以來，並稱老莊謬矣！然而聖不世出，世必有主。主者率中人，上下無知聖之材，則多用老子言，取其卑之無高論。或又不足知老子，則流為申韓。要之皆當位行政，不暇迂闊，往往厭儒生。而儒生見其務行趣時，非薄禮法，指其徒為名法家。又震于聃名，傳其不死，則比之黃帝，以為神仙家。自三代以後，在位者用道，無位者貴儒。在位者不著書，而儒者言益繁。輒曰：老子無禮人也，不可以治。或曰：世外系虛，足以養生。嗟夫！堅儒尚自不知孔子，何由知老子哉！雖讀其書，莫有知其意之悲也。彼且不得已而論用兵，豈敢棄禮乎？余少覽其略，頗疑其淺近。近為女紈篆書一通，于句讀稍有更定，復用乾道本校姚鼐本。鼐所異者，初不言所據依，間亦同之，不復考校，異於儒者之也。得老子之意，以救末世之亂，然後知孔子之棲棲，其有感而然。然而為世役矣。
○莊子注序
敘曰：莊子之書，古今以為道家之言。雜篇天下篇，敘論諸家，別于關尹老聃，而自為道術，非欲繼乎老也。寓言者，周之自敘也。其所稱孔子、老子、曾子、楊子又多稱顏回。其篇首言春秋經世，則學孔子，受春秋，具有淵原。或曰：莊子受學于田子方，子方為子夏之門人，要其學過子夏並顏子矣。孔子問禮于老子，老之書先道後禮，而老為道宗。孔定六藝，儒者習焉，推孔為儒宗。孟荀傳儒，莊子同時，未數數然也。
禮之敝于周末甚矣，諸侯去其真，存其文，故孔子復定禮經。而老子則推其原，皆知其將亡雲，禮果大亡於秦。而漢興佐命將相，及孝文景皆用老治。老子之書五千言，孔子之書傳者《孝經》《論語》，皆空言。自是徒眾益務于論道矣。道與儒為二，而空虛沖靜，專道之名，幾二千年。其儒者號為迂緩繁重，多拘而少成，抱缺守殘，惟名物象數之是求，與莊子絶殊。故強附莊子道家，而以訓故先師為儒林，終漢世儒學大明矣。夫人心無所役，則不能發其材智，以自表於世。故晉尚玄虛，老莊又興。五胡為亂，南北剖判。南近道，北近儒。及其合于唐，而前代師說舛互，儒者方樂討其籍，則儒學又起。其間頗演西域浮屠之說，以莊子文之，恣肆漾，作諸經論，莊佛為一，而老專丹訣，然俱與儒別也。及回紇契丹之亂，浸淫綿至五代，儒生死亡，師法久微。趙氏承波，上下懵然。華山道人{艹歸}然老師，而文人又習讀梁唐佛經，心醉其言，以為聖人皆宜有秘道心傳。不但推制度儀文訓詁淺近之雲，恥孔子之精，曾不及釋伽牟尼，則性理興焉。號為道學，名老而實儒，口孔而心佛。又為區別于有無之間，曰有者聖也，無者妄也。又曰無極者，道之本也。無而有者，儒也，無而無者，釋也。又或竊見耶蘇之書，而作《太和篇》。又說曰：父母君皆吾胞與也，吾之父天也。自是以來，儒生與僧道同，而先聖人之書，皆汩沒而亂真。政自政而學自學，學皆不可以行，而道術絶矣。
余嘗略聞師友之言，間見二氏之書，知佛經附會之由，道學紕繆之原，知論道之不可以為治，而知道之不足以為聖也。于《周官》見周公之行事，于《春秋》見孔子之行事，于《僧律》見釋伽之行事，于《齊物論》見莊子之行事，尚無尚有，皆無所行之。故凡聖人之行，取為愚賤正性命而已。若性與天道，不可得聞。莊子之合孔老道同也，趙宋之合孔佛論近也。以莊合老，漢略之誤也，以莊合佛，晉唐之過也。以佛誣孔，宋明之蔽也，以佛誣佛，文士之妄也。故必先明佛之不言性，而性理始絀矣。先明聖之不傳道，而道統自廢矣。先明莊子之不外出生，而佛經乃幻矣。佛經幻，性理絀。老莊判，孔老同。孔老同則為聖，莊老混則為[B
103]，是學者所當察也。
