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自此而降，則秦始漢武，挾全盛而謀敵，中國雖暫敝，後世受利，此以強而制弱也。漢文以強備強者也。夷狄積強，中國積弱，然後來犯，故常不敵之勢也。已不能戰，雖降無益，而妄曰與和，此自欺之說也。然而強敵壓境，亦終取盟者，彼知我之可取而度彼不能故也。非愛我也，非忘我也。夫夷之入中國恆易，我之取夷也恆逆。賈生閎議于珠崖，劉安憂費于越南。誠以為敝財力於無益之地，委吏士于毒瘴之域，勝不為功，而敗損國威也。
若夫開山海以招鱗蟲，假冠裳而飾犬蛇，趨利如騖，爭欲內徙，尺寸是競，貪慕而不去者，雖峻其防而猶患潰延，況引而近之乎？全力專心，累世而圖我，抵隙蹈瑕，一朝而疾發，彼固操全勝之算，而熟籌乎彼己之情者也。君相當此，尚不自警，乃憤疾于一戰，其為敗摧，何必智士而後知哉！今以必爭之情，加不敵之勢，當戰敗之後，為苟免之策，此又乞和之議，所由從容而徐進者也。無備而戰，戰已敗矣，敗而乞和，其情絀矣。中外交通，民夷習居，國本移矣。鑒亡國之失，論和戰之跡，則納幣者病，而議戰者又見賢矣。君臣當無事之日，觀前代之史，無賢不肖，未嘗不恨和夷之非策，稱臣納地之無恥也。及夫邊陲小警，廟算已盡，俘囚﹃辱相隨逐，而箝口束手，莫敢論一戰之利者，其志昏于敵前，而氣餒于自強也。其攘臂切齒，主辱臣死而不悔者，雖蹈鋒鏑，不知亡國之不可存也。其日夜憂敵，覘強弱，論守戰，求一去害而並心于外患者，其猶見蚊睫而不睹泰山者也。
夫治亂在一人，轉移在俄頃。古無必亡之國，國無不治之理。聖人得位，要荒以限之，朝貢以覊之，夷狄仰望，莫不惕慄，尚無所用戰，其術約也。五餌豢敝，效于蒙古，和之上者也。幕南犁庭，戰之威者也。若力不足和，而姑望罷兵，強敵壓境，乃後言戰。朝無正人，野多異議，弱而愈靡，適足自亡。故其咎不在夷狄，而其政不繫和戰。是本論也。
○禦夷論
二
夫道術立百代之要，機智用一時之利。君無苟且之臣，政有補苴之策。然則內政未舉，而議欲攘外者，其亦必有方乎？均之治末，莫若力戰。夫鋒刃相接，僵伏相踵，而計勝負者，戰之末也。有死無二，折而不撓，明敷天之大義，指匈奴期俱滅者，此能戰之選也。夷狄之入中國也常遠，其畏敗也常切。其所欲在和者，利彼之完師，幸我無備故也。其先致死與我爭利，其詞不絀者，要和親之必成也。社稷之臣，懷忠貞之節，羞陪妾之名，因民所疾，金鼓而征之，敗不足畏，故無敗矣。
何以信其然也？敵國之勢也。敵之兵必出於一道，我之地不盡于受敵，則出沒之情異，我便一也。彼遠而攻，士卒有數，我近而征，精鋭相接，便二也。遠攻者士懷歸心，守者亦各為其家，則彼不致死，我能持久，便三也。戰則彼失其利，和則我受其敝，棄利而決死，童子不為也，我便四也。講好請盟，彼常挑釁，守死勿去，焉能責我。其將一舉而取我乎？則不至今日矣。如其不能，我便五也。兵以練而精，士以怒而勇。彼屢勝則驕，我屢敗則懼，刷恥振弱，我便六也。有戰而死，無和而生，則彼之意阻，我之情暴，便七也。明華夷之限，民知國讎，膠固而不解，彼雖得城邑，不能用守，便八也。連兵中國，絶互市之利，他邦解心，外生猜嫌，我便九也。乘九便之勢，加十全之算，內可以雪臣民之憤，外可以立旗常之業，上可以拯君父之厄，下可以垂永久之統，救患目前，徐圖其終，亦人臣立功之秋，壯士封侯之時也。
然而強藩重鎮，變色而相戒，勇夫悍將，束甲而屏息者，不明於敵情，而猥曲于偷安也。向使帶甲之將，謀國之士，有分毫憂患救時之心，少留意于夷狄之事。知其示強為虛強之勢，議和為挑釁之本，攻其所短，而奪其所挾，明目張膽，而告之待戰，則宋襄明英，身虜而復歸，國土覆滅，且猶復立，何區區敗衄之患哉？今之論夷，不出二策。或以我為不能，或以彼非相吞，將優遊而俟之，隱忍而從之。曾不知不能之趨于亡，而相吞之不在用兵也。俄焉而復之，城破君亡，而人臣不知有鋒刃之禍。其守疆土者，幸敵不至，而以為無事，豈非古來之奇辱乎？
夫義士含情，則生心以求逞，愚民漸漬，則忘君而向外。誠欲棄其國，不可與危言也。然而鑒往古之失，立後世之法，萬一悔悟，而勢力已困者，猶莫若論戰，以延旦夕之命而已。夫論戰而求勝，怯者撓其說，連兵而相持，小人促其敗。今言戰而不必戰，戰亦不必勝，此策士之說也。策士之效，得情故也。世有知敵之情，而不能知我之情，能為存國之謀，而不能以喻亡國之人，獨且奈之何哉！
○論文
文有時代而無家數，今所以不及古者，習俗使之然也。韓退之遂云：非三代兩漢之書不敢觀。如是僅得為擬古之文。及其應世，事蹟人地，全非古所有，則失其故步，而反不如時手駕輕就熟也。明人號為復古，全無古色，即退之文，亦豈有一句似子長揚雄耶？故知學古漸漬于古，先作論事理短篇，務使成章，取古人成作處處臨摹。如仿書然，一字一句，必求其似。如此者家書賬記，皆可摹古。然後稍記事，先取今事與古事類者，比而作之，再取今事與古事遠者，比而附之，終取今事為古所絶無者，改而文之。如是非十餘年之專功，不能到也。
