第215頁
童子問曰：「《觀》之《象》曰『先王以省方觀民設教』，何謂也？」曰：「聖人處乎人上而下觀於民，各因其方，順其俗而教之。民知各安其生而不知聖人所以順之者，此所謂神道設教也。」童子曰：「順民，先王之所難歟？」曰：“後王之不戾民者鮮矣。
童子問曰：「『《剝》，不利有攸往』。《彖》曰『順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也』者，何謂也？」曰：「《剝》，陰剝陽也，小人道長、君子道消之時也，故曰『不利有攸往』。君子于此時而止，與《屯》之『勿往』異矣。《屯》之世，眾人宜勿往，而君子動以經綸之時也。剝者，君子止而不往之時也。剝盡則復，否極則泰，消必有息，盈必有虛，天道也。是以君子尚之，故順其時而止，亦有時而進也。」
童子問曰：「『《復》其見天地之心乎』者，何謂也？」曰：「天地之心見乎動，《復》也，一陽初動于下矣。天地所以生育萬物者本於此，故曰『天地之心』也。天地以生物為心者也，其《彖》曰『剛反，動而以順行』是矣。」童子曰：「然則《象》曰『先王以至日閉關，商旅不行，後不省方』，豈非靜乎？」曰：「至日者，陰陽初復之際也。其來甚微，聖人安靜以順其微，至其盛然後有所為也，不亦宜哉！」
童子問曰：「《大過》之卦辭曰『利有攸往，亨』，其《象》曰『君子以獨立不懼，遁世無悶』者，其往乎？其遁乎？」曰：「《易》非一體之書，而卦不為一人設也。《大過》者，撓敗之世可以大有為矣。當物極則反，易為之力之時，是以往而必亨也，然有不以為利而不為者矣。故居是時也，往者利而亨，遁者獨立而無悶。」
童子問曰：「《坎》之卦曰『習坎』，其《彖》曰『習坎，重險也』者，何謂也？」
曰：「《坎》因重險之象，以戒人之慎習也。習高山者可以追猿猱，習深淵者至能泅泳出沒以為樂。夫險可習，則天下之事無不可為也。是以聖人于此戒人之習惡而不自知，誘人于習善而不倦。故其《象》曰『君子以常德行，習教事』也。」
童子問曰：「『《咸》，取女吉』，何謂也？」曰：「《咸》，感也。其卦以剛下柔，故其《彖》曰『男下女』，是以『取女吉』也。」童子又曰：「然則男女同類歟？」曰：「男女睽而其志通，謂各睽其類也。凡柔與柔為類，剛與剛為類。謂感必同類，則以柔應柔，以剛應剛，可以為咸乎，故必二氣交感，然後為咸也。夫物類同者自同也，何所感哉？惟異類而合，然後見其感也。鐵石無情之物也，而以磁石引針，則雖隔物而應。《彖》曰『觀其所感，而萬物之情可見』者，謂此類也。」童子又曰：「然則聖人感人心而天下和平，是果異類乎？」曰：「天下之廣，蠻夷戎狄、四海九州之類，不勝其異也。而能一以感之，此王者所以為大，聖人所以為能。」
童子問曰：「『《恆》，利有攸往』，『終則有始』，何謂也？」曰：「恆之為言久也，所謂窮則變，變則通，通則久也，久于其道者知變之謂也。天地升降而不息，故曰『天地之道久而不已』也。日月往來，與天偕行而不息，故曰『日月得天而能久照』。四時代謝循環而不息，故曰『四時變化而久成』。聖人者尚消息盈虛，而知進退存亡者也，故曰『聖人久于其道而化成』。」
童子問曰：「『《遁》，亨，小利貞』，何謂也？」曰：「《遁》，陰進而陽遁也。遁者，見之先也。陰進至于否，則不正利矣。《遁》者陰浸而未盛，陽能先見而遁？猶得小利其正焉。」
童子問曰：「『明入地中，《明夷》。君子以蒞眾，用晦而明』，何謂也？」曰：「日，君象也，而下入于地，君道晦而天下暗矣。大哉！萬物各得其隨，則君子向晦而入宴息；天下暗而思明，則君子出而臨眾。商紂之晦，周道之明也，因其晦發其明，故曰『用晦而明。』」童子曰：「然則，聖人貴之乎？」曰：「不貴也。聖人非武王而貴文王矣。」
童子問曰：「『《家人》，利女貞』，何謂也？其不利君子之正乎？」曰：「是何言歟！《彖》不雲乎『女正位乎內，男正位乎外』也？」曰：「然則，何為獨言『利女正？』」曰：「家道主于內，故女正乎內，則一家正矣。凡家人之禍，未有不始於女子者也，此所以戒也。嗚呼！事無不利於正，未有不正而利者。聖人于卦，隨事以為言，故于《坤》則利牝馬之正，于《同人》則利君子正，于《明夷》則利艱正，于《家人》則利女正。」
童子問曰：「《睽》之《彖》與卦辭之義反，何謂也？」曰：「吾不知也。」童子曰：「《睽》之卦曰『小事吉』，《彖》曰『睽之時用大矣哉』。」曰：「小事睽則吉，大事睽則凶也。凡睽于此者，必有合于彼。地睽其下而升，天睽其上而降，則上下交而為泰，是謂小睽而大合。使天地睽而上下不交，則否矣。聖人因其小睽而通其大利，故曰『天地睽而其事同，男女睽而其志通，萬物睽而其事類』，其《象》又曰『君子以同而異』。」
●卷七十七·易童子問卷二
