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對：舉賢而問，炎漢之得；射策程材，有唐之明詔。晁錯明國家之大體，仲舒究《春秋》之一元，皆條對於篇章，備天子之親覽；劉ナ述兵農之大略，微之以才識而中科，然品核其言詞，由有司而考第。皇上思講勛華之閎道，欲舉漢、唐之茂規，已詔公卿之流，博選賢良之士。而又申《周官》辨論之法，以考于賢能；較成均上游之徒，並升于歲貢。退愧拘儒，亦當奧問。夫近世取士之弊，策試為先，談無用之空文，角不急之常論。知井田之不能復，妄設沿革之辭；知榷酤之不可除，虛開利害之說。或策之者鈎探微細，殆皆游談；而對之者<骨皮>曲辭，僅能塞問。棄本求末，捨實得華。若乃《詩》、《書》之可疑，聖賢之異行，樂所以導和而率俗，官所以共治而建中，此皆聖師之所談，明問之至要。敢陳臆見，用備詢求。策曰《詩》刪風、雅，有一國四方之殊；《書》載典、謨，是二帝三王之道。《關雎》王者之風，反系于周公之化；《秦誓》諸侯之事，乃附於訓誥之餘。考其本因，可為梗概。夫述四始之要，明五際之變，始之以《風》，終之以《頌》。以厚風俗，以察盛衰，此《詩》之所以作也。而變《風》變《雅》，有六義之殊焉。《關雎》王化之基，三百五篇推其首，而《周南》之作，亦系其列者，蓋姬旦分陝而居，天子與之共治，故其政化之美得系于王者之風也。述百篇為歷代之寶，斷之自唐，迄之以周，以陳典、謨，以為約束，此《書》之所以設也。作誥、作誓，皆三王之事焉。成湯有罪己之言，五十九篇載其義，而秦侯之誓亦參其末者，蓋穆公伐晉之辭，夫子善之於改過，故其誡令之說，亦附訓誥之餘。不然，夫仲尼述堯、舜，刪《詩》、《書》，著為不刊，以示來葉，豈容其失乎？且巧言者丘明所恥，惠人者子產用心，著于前經，此可明矣。先儒稱仲尼立一王之法，始修《春秋》，而親授丘明，使之作《傳》。及范寧欲專《谷梁》一家，故蒙以誣艷之譏。前志稱子產猶眾人之母，善其養民，而臨治鄭國，能行其惠。及國人怨其丘賦之重斂，故被以蠆尾之謗。夫傳一經之義，非曲而暢之，蓋不能詳也。救一時之弊，蓋權而行之，非為毒也。學者偏見。妄雲誣艷，豈丘明之失歟？國人無知，謗以蠆尾，非子產之過矣。況以仲尼之聖，作經親授，豈有繆舉乎？國僑既死，國人皆罷，不曰惠乎！宜其同巧言之為恥，以遺愛而見稱也。荒孱之說，敢以此聞。謹對。
【國學試策三道·第二道】
問：樂由中出，音以心生，自金石畢陳，《咸》、《韶》間作，莫不協和律呂，感暢神靈。雖嗜欲之變萬殊，思慮之端百致，敦和飾喜，何莫由斯。是以哀樂和睽，則噍殺單緩之音應其外，禮信殊衍，則《大雅》、《小雅》之歌異其宜。鍾期改聽于流水，伯喈回車于欲殺。慼憂未弭，子夏不能成聲；感慨形言，孟嘗所以扌文泣。斯則樂由志革，音以情遷，蓋心術定其慘舒，鏗鏘發之影響。是以亡陳遺曲，唐人不以為悲；文皇劇談，杜生於斯結舌。謂致樂可以導志，將此音不足移人。先王立樂之方，君子審音之旨，請論詳悉，傾佇洽聞。
對：人肖天地之貌，故有血氣仁智之靈；生稟陰陽之和，故形喜怒哀樂之變。物所以感乎目，情所以動乎心，合之為大中，發之為至和。誘以非物，則邪僻之將入；感以非理，則流蕩而忘歸。蓋七情不能自節，待樂而節之；至性不能自和，待樂而和之。聖人由是照天命以窮根，哀生民之多欲，順導其性，大為之防。為播金石之音以暢其律，為制羽毛之采以飾其容，發焉為德華，聽焉達天理。此六樂之所以作，三王之所由用。人物以是感暢，心術于焉慘舒也。故《樂記》之文，噍殺單緩之音以隨哀樂而應乎外；師乙之說，以《小雅》、《大雅》之異禮信而各安於宜。夫奸聲正聲應感而至，好禮好信由性則然，此則禮信之常也。若夫流水一奏而子期賞音，殺聲外形則伯喈興嘆，子夏慼憂而不能成聲，孟嘗聽曲而為之墮睫，亡陳之曲唐人不悲，文皇劇談杜生靡對，斯瑣瑣之濫音，曾非聖人之至樂。語其悲，適足以蹙匹夫之意；謂其和，而不能暢天下之樂。且黃鐘六律之音，尚賤于末節；《大武》三王之事，猶譏于未善。況鼓琴之末技，亡國之遺音，又烏足道哉，必欲明教之導志，音之移人，粗舉一端，請陳其說。夫順天地，調陰陽，感人以和，適物之性，則樂之導志將由是乎；本治亂，形哀樂，歌政之本，動民之心，則音之移人其在茲矣。帝堯之《大章》，成湯之《大》，乃是先王立樂之方；延陵之聘魯，夫子之聞《韶》，則見君子審音之旨。謹對。
【國學試策三道·第三道】
問：建官惟百，帝堯之閎規；蒞事惟能，《武成》之今典。然則簡易之理斯得，爵祿之馭有經。自卜洛開基，述天定位，別九服廣輪之數，辨一圻國邑之宜。乃六卿在郊，五家為比，咸用蒙士，屍于厥官。教以和親，禁其愛惡，惟列爵之既眾，豈取士之盡賢？匪徒百里比肩，尚艱于充選；抑亦一命授職，咸仰于代耕。以夫至寡治眾之言，清心省事之論，會其歸趣，不乃異乎？是以秦漢已還，抑而不舉，得非折衷，難用相沿乎？象魏舊章，人倫彞訓，遲聞清論，用析深疑。
