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天子諸侯當大治之世，不得有《風》，《風》之生，天下無王矣。故曰諸侯無正《風》。然則《周》、《召》可為正乎？曰：可與不可，非聖人不能斷其疑。當文王與紂之時，可疑也。二《南》之詩，正、變之間可疑也。可疑之際，天下雖惡紂而主文王，然文王不得全有天下爾，亦曰服事于紂焉。則二《南》之詩作於事紂之時，號令征伐不止於受命之後爾，豈所謂周室衰而《關雎》始作乎？史氏之失也。推而別之，二十五篇之詩，在商不得為正，在周不得為變焉。上無明天子，號令由己出，其可謂之正乎？二《南》起王業，文王正天下，其可謂之變乎？此不得不疑而輕其與奪也。學《詩》者多推于周而不辨于商，故正、變不分焉。以治亂本之二《南》之詩，在商為變，而在周為正乎。或曰：未諭。曰：推治亂而跡之，當不誣矣。
【周召分聖賢解】
聖人之治無異也，一也。統天下而言之，有異焉者，非聖人之治然矣，由其民之所得有淺深焉。文王之化，出乎其心，施乎其民，豈異乎？然孔子以《周》、《召》為別者，蓋上下不得兼，而民之所化有淺深爾。文王之心則一也，無異也。而說者以為由周、召聖賢之異而分之，何哉？大抵周南之民得之者深，故因周公之治而系之，豈謂周公能行聖人之化乎？召南之民得之者淺，故因召公之治而系之，豈謂召公能行聖人之化乎？殆不然矣。
或曰：「不繫于《雅》、《頌》，何也？」曰：「謂其本諸侯之詩也。」又曰：「不統于變《風》何也？」曰：「謂其周跡之始也，列于《雅》、《頌》，則終始之道混矣；雜于變《風》，則文王之跡殆矣。《雅》、《頌》焉不可混周跡之始，其將略而不具乎，聖人所以慮之也，由是假周、召而分焉，非因周、召聖賢之異而別其稱號爾。蓋民之得者深，故其心厚；心之感者厚，故其詩切。感之薄者亦猶其深，故其心淺；心之淺者，故其詩略。是以有異焉。非聖人私于天下，而淺深厚薄殊矣。」
「二《南》之作，當紂之中世而文王之初，是文王受命之前也。世人多謂受命之前則太姒不得有后妃之號。夫后妃之號非詩人之言，先儒序之云爾。考于其詩，惑于其序，是以異同之論爭起，而聖人之意不明矣。」
【王國風解】
六經之法，所以法不法，正不正。由不法與不正，然後聖人者出，而六經之書作焉。周之衰也，始之以夷、懿，終之以平、桓，平、桓而後，不復支矣。故《書》止《文侯之命》而不復錄，《春秋》起周平之年而治其事，《詩》自《黍離》之什而降于《風》。絶于《文侯之命》，謂教令不足行也；起於周平之年，謂正朔不足加也；降于《黍離》之什，謂《雅》、《頌》不足興也。教令不行，天下無王矣；正朔不加，禮樂遍出矣；《雅》、《頌》不興，王者之跡息矣。
《詩》、《書》貶其失，《春秋》憫其微，無異焉爾。然則詩處于《衛》後而不次於二《南》，惡其近於正而不明也；其體不加周姓而存王號，嫌其混于諸侯而無王也。近正則貶之不著矣，無王則絶之太遽矣。不著雲者，《周》、《召》二《南》至正之詩也，次於至正之詩，是不得貶其微弱而無異二《南》之詩爾。若然，豈降之乎！太遽雲者，《春秋》之法書王以加正月，言王人雖微必尊于上，周室雖弱不絶其王。苟絶而不與，豈尊周乎！故曰：王號之存，黜諸侯也；次《衛》之下，別正、變也。桓王而後，雖欲其正風，不可得也。《詩》不降于厲、幽之年，亦猶《春秋》之作不在惠公之世爾。《春秋》之作，傷典、誥之絶也；《黍離》之降，憫《雅》、《頌》之不復也。幽、平而後，有如宣王者出，則禮樂征伐不自諸侯，而《雅》、《頌》未可知矣，奈何推波助瀾，縱風止燎乎！
【十五國次解】
《國風》之號起《周》終《豳》，皆有所次，聖人豈徒雲哉！而明《詩》者，多泥于疏說而不通。或者又以為聖人之意，不在於先後之次。是皆不足為訓法者。
大抵《國風》之次以兩而合之，分其次以為比，則賢善者著而醜惡者明矣。或曰：「何如其謂之比乎？」曰：《周》、《召》以淺深比也，《衛》、《王》以世爵比也，《鄭》、《齊》以族氏比也，《魏》、《唐》以土地比也，《陳》《秦》以祖裔比也，《檜》、《曹》以美惡比也。《豳》能終之以正，故居末焉。淺深雲者，周得之深，故先於召。世爵雲者，衛為紂都，而紂不能有之。周幽東遷，無異是也。加衛于先，明幽、紂之惡同，而不得近於正焉。姓族雲者，周法尊其同姓，而異姓者為後。鄭先於齊，其理然也。土地雲者，魏本舜地，唐為堯封。以舜先堯，明晉之亂非魏褊儉之等也。祖裔雲者，陳不能興舜，而襄公能大於秦，子孫之功，陳不如矣。
穆姜卜而遇《艮》之《隨》，乃引《文言》之辭以為卦說。夫穆姜始筮時，去孔子之生尚十四年爾，是《文言》先於孔子而有乎。不然，左氏不為誕妄也！推此以跡其怪，則季札觀樂之次，明白可驗而不足為疑矣。夫《黍離》已下，皆平王東遷、桓王失信之詩，是以列于《國風》，言其不足正也。借使周天子至甚無道，則周之樂工敢以周王之詩降同諸侯乎？是皆不近人情不可為法者。昔孔子大聖人，其作《春秋》也，既微其辭，然猶不公傳於人，第口受而已，況一樂工而敢明白彰顯其君之惡哉？此又可驗孔子分定為信也。本其事而推之以著其妄，庶不為無據云。
【定風雅頌解】
