太子告訴這位長者，厭離世間的沉迷欲樂，而施以自己種種苦行，企求自己來世的安樂，這仍然沒有脫離凡俗的苦樂觀。況且，像苦行林中這些人的修煉，都是以俗情之斧，砍傷自己的靈性和肉體。人的相貌、身材、特徵、氣質、靈魂……固然是父母所生，而追本求源，它是大自然、大曆史的精心塑造，是萬物之靈。而邪門外道是把這萬物之靈，回塑成畜類禽獸。
逆天命而生存，反人性而迷失，這種行為實際上是愚頑！
他向這位老人表示，這些愚人自稱修煉苦行是為了證得升天之樂。
豈不知，天上的妙樂也不是究竟，也不能久常，最後還要墜到世間。而悉達多最終追求的是脫離欲界、色界、無色界的迷妄生活，把人生的苦樂永久捨去，達至一個無上覺智、真如實相的境界。
「長老，”最後，太子莫測究竟地問道：「你們既已知道生死大事，無常迅速，那麼為什麼不直接去領悟無生無死的本體，了達無起無滅的本源，最後超越瞬間的無常流轉呢？」「什麼？無常流轉？」老人邪迷心竅，直擰眉毛，“平心而論，我只知道苦修苦行，一步升天。」
看來，這個乾癟老頭並不想尋求真實究竟的正果，只熱衷于皮肉受苦和無恥的醜態，以麻醉自己的尊嚴和良知。此情此景，像一條皮鞭，在鞭撻着太子的心靈。
這時候，遠處的悶雷聲越來越近，穿過密林所能看到的天空，像鉛一樣陰沉。眨眼間，苦行林裡變得黑隆咚。突然，頭頂上響起了一聲滾動的驚雷，下起了滂沱大雨，把四下的老樹打得噼啪直響，天昏地暗。
老人手指着遠處的一間小茅舍說，那是他的住處。於是，兩個人匆匆向那裡奔去。
不多時，悉達多看見一間低矮的小草屋，坐落在一片林間空地上，孤零零的，沒有左鄰右舍。隨同老人進去一看，見小屋的四壁生滿了青苔，完全不像人住的地方，酷似山林野獸營造的窩穴。
進到屋裡，一轉身的工夫，那個形如骷髏的長老就不見了。悉達多轉悠了半晌兒，藉著外面劃破天空的閃電，才迷迷朦朦地發現，茅屋角落裡放著一口石棺，棺材敞着。太子來到跟前俯身一看，見那老人活像一具死屍，直挺挺地閉目躺在石棺裡，身子底下一排排竹釘，老人赤光裸體地躺在竹釘子上。原來他也在修煉苦行，自討苦吃。
太子再也不顧外面的瓢潑大雨，轉身冒着轟頂的天雷，奔跑着離開了這人間地獄似的苦行林。
第十章 「一切眾生，皆有佛性」當時，古印度有很多教派，最主要的教派是婆羅門教，此外還有耆那教、濕婆教多種。婆羅門教，也稱吠陀教，信仰多神，奉梵天、毗濕奴和濕婆三大主神。其他的異派雜教五花八門，有的信仰苦行之神，有的信仰水火之神，有的信奉舞蹈之神……可以說無一不在苦行的隧道中匍行。
婆羅門教主張人生善惡有因果，人和萬物永遠在生死輪迴中再生不滅，認為一切有生命、無生命的萬物都有自己的靈魂，即萬物有靈論。
一切有生命的軀體壽終正寢以後，原有的靈魂還可以在另一個出生的軀體中復活。一個人轉世的命運，決定於他前世的善惡，取決於他奉行婆羅門教的虔誠程度。當時婆羅門教和其他雜教都提倡苦行修煉，自我摧殘，甚至以殺身殉教為榮。悉達多在少年時代，從兩位師傅跋陀羅尼和毗奢密多羅那裡接受的教義，就是婆羅門教的傳統教育。
他也曾一度嚮往苦行林，有過悱惻迷離的幻想。
在疾風驟雨中，悉達多懷着一種沉甸甸的心情，離開了苦行林，他的腳步越走越快。此次在苦行林裡的耳聞目睹，喚起了他今後刻苦修煉的勃勃心機，然而他絶不扭曲自己的生命。
離開苦行林後，他心發大誓，將來倘如有修悟成功之日，一定普渡那些不能明心見性的異教徒。後來他在佛經中有一個比喻：一盞明燈，可以用自己的火焰點燃許多燈，這盞燈卻不會因為點燃了其他燈而減弱自己的光芒。佛教相信自己所修的功德，可以回向他人。
想到這一切，悉達多的嘴角上流露出愉快的笑容，繼續向前趕路。
這時，蔽日的陰雲已經四散，天上映出了一條虛幻的雨後彩虹。雨後天晴，太子來到尼連禪河東岸，靜立觀看，眼前一泓流水，清澈見底，太子心想：這澄清的尼連禪河水，天然純淨，我在那不乾淨的苦行林中，沾染了一身塵垢，現在倒不如跳到這條河裡，洗個乾淨！
他見四下里山野寂靜，沒有一個人影，便將衣服脫下，先在河水裡洗滌乾淨，繼而縱身一跳，躍入河裡。瞬間，只覺着清涼透身，爽快得直沁五臟。洗了片刻之間，渾身清涼，充滿活力，心神暢適。當水波拂過他的全身時，他禁不住有一種脫胎換骨、再生人世的感覺。
洗淨了身子，走上岸來。正要穿衣服，忽聽背後有一個人用蒼涼的聲音大喊：「喂，釋迦牟尼，釋迦牟尼！”太子回頭一望，見一個鶴髮童顏，慈眉善目的老人，一手拄着錫杖，一手提着包囊，憨厚地望着他，嘴角和眉梢都現出笑意。悉達多不知道老人在喊誰，心裡莫名其妙：「老人家，我叫喬答摩·悉達多，不叫釋迦牟尼。」「哈哈，」老人抖着花白的長鬚，微眯亮眼，笑出聲來，「你今後就不要叫那個俗氣的名字了。
叫釋迦牟尼吧！」「釋迦牟尼？」“是的，你既然決心修證悟法，獲聖性潔，我看，就不要那個世俗的姓氏了，改叫釋迦牟尼吧。」
太子心領神會，釋迦是他的宗族，而牟尼，即「能仁」、「能忍」。
意即釋迦族最能忍的聖人。
