圍爐詩話 [清] 吳喬著
●卷一
漢、魏之詩，正大高古。漢，謂自枚乘至中郎；枚詩十九首，其中亦有東漢人詩也。魏，謂思王至阮公。正，謂不淫不傷；大，謂非嘆老嗟卑；高，謂無放言細語；古，謂不束于韻，不束于粘綴，不束于聲病，不束于對偶。
如是之謂雅，不如是之謂俗；而俗又有微甚之辨。兩晉之詩漸有偶句，至沈、宋而極。齊、梁始有聲病，至唐律而極。宮體始淫，至晚唐而極。
休文作韻，其時詩人亦不遵用，唐以立功令始用於詩，至步韻而極。五柳以小言寓意，晚唐為甚，至宋而極。餘則互有之。此詩道古今之大端也。
詩道不出乎變復。變，謂變古；復，謂復古。變乃能復，復乃能變，非二道也。漢、魏詩甚高，變《三百篇》之四言為五言，而能復其淳正。
盛唐詩亦甚高，變漢、魏之古體為唐體，而能復其高雅；變六朝之綺麗為渾成，而能復其挺秀。藝至此尚矣！晉、宋至陳、隋，大曆至唐末，變多於復，不免于流，而猶不違于復，故多名篇。此後難言之矣！宋人惟變不復，唐人之詩意盡亡；明人惟復不變，遂為叔敖之優孟。二百年來非宋則明，非明則宋，而皆自為唐詩。
試讀金正希舉業文，不貌似先正而最得先正之神，以其無逢世之俗情，惟發己意故也。詩可知矣。無智人前莫說，打你頭破額裂。
詩有魔鬼：宮體淫哇，梁至初唐之魔鬼也。打油釘鉸，晚唐、兩宋之魔鬼也。木偶被文綉，弘、嘉之魔鬼也。今日兼有之。
問曰：「丈既知俗病與魔鬼，詩宜盡脫之矣。」答曰：「談何容易。弘、嘉之魔鬼，實能淨盡脫之，餘則五十餘年，全在其中行坐寢食，近乃覺之，而衰病無可進矣。正大高古之詩，有來生在。
言此，欲使英年有志節者早自覺悟，毋若喬之憒憒一生，悔無所及耳！」
問曰：「詩在今日，以何者為急務？」答曰：「有有詞無意之詩，二百年來，習以成風，全不覺悟。無意則賦尚不成，何況比興？」葉文敏公論古文，余曰：「以意求古人則近，以詞求古人則遠。」公深然之。詩不容有異也。
唐詩有意，而‧比興以雜出之，其詞婉而微，如人而衣冠。宋詩亦有意，惟賦而少比興，其詞徑以直，如人而赤體。明之瞎盛唐詩，字面煥然，無意無法，直是木偶被文綉耳。此病二高萌之，弘、嘉大盛，識者‧斥其措詞之不倫，而不言其無意之為病。
是以弘、嘉習氣，至今流注人心，隱伏不覺。習氣如乳母衣，縱經灰滌，終有乳氣。人之惟求好句而不求詩意之所在者，即弘、嘉習氣也。若詩句中無「中原」、「吾黨」、「鳳凰台」、「‧鵲觀」，自以為脫去弘、嘉惡道，不亦易乎！此病之難於解免，更自有故。
詩乃心聲，非關人事，如空谷幽蘭，不求賞識，乃足為詩。六朝之詩雖綺靡，而此意不大失。自唐以詩取士，遂關人事，故省試詩有膚殻語，士子又有行卷，又有投贈，溢美獻佞之詩，自此多矣。美刺為興觀之本，溢美獻佞，尚可謂之詩乎？子美于哥舒翰，先美後刺，後人嫌之。
如李頎之「秦地立春傳太史，漢宮題柱憶仙郎」，已宛然明之應酬詩矣。詩之氾濫，實始於唐人，言近體詩，不得不宗之耳。
所謂詩，如空谷幽蘭，不求賞識者。唐人作詩，惟‧己意，不索人知其意，亦不索人之說好。如義山《有感》二長律，為甘露之變而作，則《重有感》七律無別意可知，何以遠至七百年後，錢夕公始能註釋之耶？意尚不知，誰知好惡？蓋人心隱曲處，不能已於言，又不欲明告於人，故發於吟詠。三百篇中如是者不少，唐人能不失此意。
宋人作詩，欲人人知其意，故多直達。明人更欲人人見好，自必流于鏗鏘絢燦，有詞無意之途。瞎盛唐詩氾濫天下，貽禍二百餘年，學者以為當然，唐人詩道，自此絶矣。
詩非一途得入，景龍、開、寶之詩端重，能養人器度，而不能發人心光；大曆、開成之詩深鋭，能發人心光，而亦傷人器度。所以學景龍、開、寶者，心光難發，大都滯于皮毛；學大曆、開成者，器度易傷，不免流于險琢。人能以大曆、開成發其心光，而後以景龍、開、寶養其器度，斯為得之。人誰有此工力？所以開、寶而後更無其詩也。
問曰：「若然，則開、寶人于何處發其心光耶？」余愧謝曰：「此就後世人之病察脈擬方也。君問太高，須起李、杜、高、岑以答之。」
明初之詩，娟秀平淺而已。李獻吉岸然以盛唐自命，韓山童之稱宋裔也。無目者駭而宗之，以為李、杜復生，高、岑再起，有詞無意之習已成，性情吟詠之道化為異物。何仲默、李于鱗、王元美承獻吉之泄氣者也，牛‧後驢鳴，其聲震耳，宜為人所駭聞。
數十年前，蚓響蛩鳴，亦復主盟中夏。然蚓蛩止誤流俗阿師，牛驢實誤有志之士，冒盛唐高名故也。
詩文有雅學，有俗學。雅學大費工力，真實而ウ然，見者難識，不便於人事之用。俗學不費工力，虛偽而的然，能悅眾目，便於人事之用。世之知詩者難得，故雅學之門，可以羅雀，後鮮繼者；俗學之門，簫鼓如雷，衣鉢不絶。
如震川、元美，時同地近，震川卻掃荒村，後之學其文者無幾；元美奔走天下，至今壽奠之作，猶溉餘膏。苟為身計，刺繡文不如倚市門，無奈醒人不能酗酒，有目者不能瞑而執杖取道耳。人欲應酬，俗學甚善；若欲見古先作者之意，非視俗學如糞穢之不可嚮邇，不能見也。
