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接下來，讓我們看看菲爾麥怎樣把他的「神造」說和「神選」說糅合在一起。他說：“亞當一經創生，就由於上帝的選任而成為世界的君主，雖然他還沒有臣民。實際上，沒有臣民就不可能有政府。可是，基于自然的權利，亞當理應是他的後裔的統治者。
儘管不是在事實上，但至少在外表上，亞當從他的創生時候起就是一個君王。”然而，對「基于上帝的選任」的含義的理解通常有三種：一是指神意所命令的；二是指明確的啟示所宣告的；三是指自然法所指示的。我多麼希望菲爾麥在這兒能告訴我們，「基于上帝的選任」到底是指哪種含義。既然他不肯告訴我們，那我就只好把每種含義都考察一番了。
首先，我以為菲爾麥在這兒所講的含義不是指第一種含義——即「神意所命令的」。否則那就等於是說：「亞當一經創生」，就成為事實上的君主，因為「基于自然的權利，亞當應當是他的後裔的統治者」。但是，在實際上還不存在政府、還不存在被統治的臣民的時候，亞當不可能基于神意的命令而成為世界的統治者。這一點，菲爾麥本人也是承認的。
其次，讓我們來考察第二種含義——即「明確的啟示所宣告的」。根據這一含義，菲爾麥的論證就是：「基于上帝明確啟示的宣告，亞當一經創生，就成為世界的君主。因為基于自然的權利，亞當應是他的後裔的統治者。」可是這種論證方法，有兩個明顯的謬誤。
謬誤之一，說上帝在亞當一經創生時，就明確宣告他是世界的君主。因為上帝在沒把夏娃創造出來並交給亞當之前，顯然是不會對亞當說這話的。那麼，他怎樣可以「一經創生就基于選任而成為君主」呢？尤其是，菲爾麥把上帝對夏娃說的話當作是“政府《創世紀－創造亞當》(局部）米開朗基羅
的原始授予”，而這事兒一定要等到偷食禁果的「原罪」發生之後才會發生，而「原罪」發生時，至少在時間上，更多的是在條件上，距離亞當的被創造已經很遙遠了。因此，我不能夠明白，菲爾麥怎麼可以在這個意義上說：「基于上帝的選任，亞當一創生，就是世界的君主。」謬誤之二，即使亞當一經創生，上帝就明確宣告「把他選任為世界的君主」一事是真的，菲爾麥在這裡提供的理由也還是不能自圓其說。無論如何，上帝明確宣告選任亞當為「世界的君主，因為基于自然的權利，亞當應當是他的後裔的統治者」，這個說法是一種自相矛盾的推理。
因為既然老天賦給亞當統治的自然權，就不需要有明確的宣告，至少，決不能把這個說法當成明確的宣告的證據。
最後，我們來考察第三種含義——即「自然法所指示的」。在此處這種說法極為不通，而且這種理解對事情也不見得有多大的幫助。因為這樣一來，我們所論及的文句就將是：「基于自然法，亞當一經創生，就是人類的統治者，因為基于自然的權利，亞當應當是他的後裔的統治者。」這實際上是一個重複論證：亞當是基于自然權利的統治者，因為他是基于自然權利的統治者。
況且，即使我們承認一個男子是他的子女們的「天生的統治者」，亞當也還是不能「一經創生就成為君主」。因為這種自然權利既然建立在父親身份的基礎上，那麼，在亞當成為父親之前，他是如何擁有「作統治者的自然權利的」呢？我認為這是難以想象的，因為只有作為父親，他才擁有那種「統治權力」。除非菲爾麥要讓亞當在沒有做父親之時就成為了父親，在獲得以前就已經擁有了資格。
三外表上的與實際上的統治權
對於這一意料之中的反駁，菲爾麥的答覆非常嚴謹：「他是外表上的而不是實際上的統治者。」做一個統治者卻沒有政府，做一個父親卻沒有子女，做一個君王卻沒有臣民，這種方法真是妙不可言！照此我們可以說，菲爾麥在沒有寫書以前就已經是一個作者了，當然不是「實際上的」而是「外表上的」作者。因為他一旦出書之後，「基于自然的權利」，他就應當是那本書的作者。如果做這樣一個「外表上的而不是實際上的」絶對君主也有什麼用處的話，那麼，菲爾麥可以隨意把這個頭銜彬彬有禮地賞給他的任何一個朋友。
對此，我是不太會羡慕的。不過就是這個所謂「實際」和「外表」的區分，對他的理論論證也沒有多大幫助。因為這裡的問題不在於亞當是否真的行使了統治權，而在於他是否真的享有統治權。菲爾麥說：統治權「基于自然的權利而應當屬於亞當」。
這個自然的權利是什麼呢？它是父親通過生兒育女而對子女們享有的一種權利。菲爾麥引用格老秀斯的話說：「父母由於生育而獲得對兒女的權利。」這即是說，自然的權利是隨着生育兒女的行為而來。因此，根據菲爾麥的這種推理或區分的方法，我們可以得出這樣的結論：亞當一經創生，只有一種「外表上的而不是實際上的」統治權。
簡而言之，那就是，亞當實際上根本沒有統治權。
