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三曰：當今之世濁甚矣，黔首之苦不可以加矣。天子既絶，賢者廢伏，世主恣行，與民相離，黔首無所告訴。世有賢主秀士，宜察此論也，則其兵為義矣。天下之民，且死者也而生，且辱者也而榮，且苦者也而逸。世主恣行，則中人將逃其君，去其親，又況於不肖者乎？故義兵至，則世主不能有其民矣，人親不能禁其子矣。凡為天下之民長也，慮莫如長有道而息無道，賞有義而罰不義。今之世學者多非乎攻伐。非攻伐而取救守，取救守，則鄉之所謂長有道而息無道、賞有義而罰不義之術不行矣。天下之長民，其利害在察此論也。攻伐之與救守一實也，而取捨人異。以辨說去之，終無所定論。固不知，悖也；知而欺心，誣也。誣悖之士，雖辨無用矣。是非其所取而取其所非也，是利之而反害之也，安之而反危之也。為天下之長患、致黔首之大害者，若說為深。夫以利天下之民為心者，不可以不熟察此論也。夫攻伐之事，未有不攻無道而罰不義也。攻無道而伐不義，則福莫大焉，黔首利莫厚焉。禁之者，是息有道而伐有義也，是窮湯、武之事，而遂桀、紂之過也。凡人之所以惡為無道、不義者，為其罰也；所以蘄有道，行有義者，為其賞也。今無道、不義存，存者，賞之也；而有道、行義窮，窮者，罰之也。賞不善而罰善，欲民之治也，不亦難乎？故亂天下、害黔首者，若論為大。
禁塞
四曰：夫救守之心，未有不守無道而救不義也。守無道而救不義，則禍莫大焉，為天下之民害莫深焉。凡救守者，太上以說，其次以兵。以說則承從多群，日夜思之，事心任精，起則誦之，臥則夢之，自今單唇乾肺，費神傷魂，上稱三皇五帝之業以愉其意，下稱五伯名士之謀以信其事，早朝晏罷，以告制兵者，行說語眾，以明其道。道畢說單而不行，則必反之兵矣。反之於兵，則必鬥爭之情，必且殺人，是殺無罪之民以興無道與不義者也。無道與不義者存，是長天下之害而止天下之利，雖欲幸而勝，禍且始長。先王之法曰：「為善者賞，為不善者罰。」
古之道也，不可易。今不別其義與不義，而疾取救守，不義莫大焉，害天下之民者莫甚焉。故取攻伐者不可，非攻伐不可；取救守不可，非救守不可；取惟義兵為可。兵苟義，攻伐亦可，救守亦可；兵不義，攻伐不可，救守不可。使夏桀、殷紂無道至於此者，幸也；使吳夫差、智伯瑤侵奪至於此者，幸也；使晉厲、陳靈、宋康不善至於此者，幸也。若令桀、紂知必國亡身死，殄無後類，吾未知其厲為無道之至於此也；吳王夫差、智伯瑤知必國為丘墟，身為刑戮，吾未知其為不善、無道、侵奪之至於此也；晉厲知必死於匠麗氏，陳靈知必死於夏徵舒，宋康知必死於溫，吾未知其為不善之至於此也。此七君者，大為無道不義，所殘殺無罪之民者，不可為萬數。壯佼、老幼、胎賣之死者，大實平原，廣堙深溪大谷，赴巨水，積灰填溝洫險阻。犯流矢，蹈白刃，加之以凍餓饑寒之患，以至於今之世，為之愈甚。故暴骸骨無量數，為京丘若山陵。世有興主仁士，深意念此，亦可以痛心矣，亦可以悲哀矣。察此其所自生，生於有道者之廢，而無道者之恣行。夫無道者之恣行，幸矣。故世之患，不在救守，而在於不肖者之幸也。救守之說出，則不肖者益幸也，賢者益疑矣。故大亂天下者，在於不論其義而疾取救守。
懷寵
五曰：凡君子之說也，非苟辨也；士之議也，非苟語也。必中理然後說，必當義然後議。故說義而王公大人益好理矣，士民黔首益行義矣。義理之道彰，則暴虐、奸詐、侵奪之術息也。暴虐、奸詐之與義理反也，其勢不俱勝，不兩立。故兵入於敵之境，則民知所庇矣，黔首知不死矣。至於國邑之郊，不虐五穀，不掘墳墓，不伐樹木，不燒積聚，不焚室屋，不取六畜。得民虜奉而題歸之，以彰好惡；信與民期，以奪敵資。若此。而猶有憂恨、冒疾、遂過、不聽者，雖行武焉亦可矣。先發聲出號曰：「兵之來也，以救民之死。子之在上無道，據傲荒怠，貪戾虐眾，恣睢自用也，闢遠聖制，謷醜先王，排訾舊典，上不順天，下不惠民，徵斂無期，求索無厭，罪殺不辜，慶賞不當。若此者，天之所誅也，人之所讎也，不當為君。今兵之來也，將以誅不當為君者也，以除民之讎而順天之道也。民有逆天之道、衛人之讎者，身死家戮不赦。有能以家聽者，祿之以家，以裡聽者，祿之以裡；以鄉聽者，祿之以鄉；以邑聽者，祿之以邑；以國聽者，祿之以國。」
故克其國，不及其民，獨誅所誅而已矣。舉其秀士而封侯之，選其賢良而尊顯之，求其孤寡而振恤之，見其長老而敬禮之。皆益其祿，加其級。論其罪人而救出之；分府庫之金，散倉廩之粟，以鎮撫其眾，不私其財；問其叢社、大祠民之所不欲廢者，而復興之，曲加其祀禮。是以賢者榮其名，而長老說其禮，民懷其德。今有人於此，能生死一人，則天下必爭事之矣。義兵之生一人亦多矣，人孰不說？故義兵至，則鄰國之民歸之若流水，誅國之民望之若父母，行地滋遠，得民滋眾，兵不接刃而民服若化。
仲秋紀第八
仲秋
