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夫雷，火也。〔火〕氣剡人，人不得無跡。如炙處狀似文字，人見之，謂天記書其過，以示百姓。是復虛妄也。使人盡有過，天用雷殺人。殺人當彰其惡，以懲其後，明著其文字，不當暗昧。《圖》出於河，《書》出於洛。河圖、洛書，天地所為，人讀知之。今雷死之書，亦天所為也，何故難知？如以〔殪〕人皮不可書，魯惠公夫人仲子，寧武公女也，生而有文在掌，曰「為魯夫人」，文明可知，故仲子歸魯。雷書不著，故難以懲後。夫如是，火剡之跡，非天所刻畫也。或頗有而增其語，或無有而空生其言，虛妄之俗，好造怪奇。何以驗之？雷者火也，以人中雷而死，即詢其身，中頭則鬚髮燒燋，中身則皮膚灼焚，臨其屍上聞火氣，一驗也。道術之家，以為雷燒石，色赤，投於井中，石燋井寒，激聲大鳴，若雷之狀，二驗也。人傷於寒，寒氣入腹，腹中素溫，溫寒分爭，激氣雷鳴，三驗也。當雷之時，電光時見大，若火之耀，四驗也。當雷之擊，時或燔人室屋，及地草木，五驗也。夫論雷之為火有五驗，言雷為天怒無一效。然則雷為天怒，虛妄之言。
〔難〕曰：「《論語》云：『迅雷風烈必變。』《禮記》曰：『有疾風迅雷甚雨則必變，雖夜必興，衣服、冠而坐。』懼天怒，畏罰及己也。如雷不為天怒，其擊不為罰過，則君子何為為雷變動、朝服而正坐〔乎〕？」曰：天之與人猶父子，有父為之變，子安能忽？故天變，己亦宜變，順天時，示己不違也。人聞犬聲於外，莫不驚駭，竦身側耳以審聽之。況聞天變異常之聲，軒盍迅疾之音乎？《論語》所指，《禮記》所謂，皆君子也。君子重慎，自知無過，如日月之蝕，無陰暗食人以不潔清之事，內省不懼，何畏於雷？審如不畏雷，則其變動不足以效天怒。何則？不為己也。如審畏雷，亦不足以效罰陰過。何則？雷之所擊，多無過之人。君子恐偶遇之，故恐懼變動。夫如是，君子變動，不能明雷為天怒，而反著雷之妄擊也。妄擊不罰過，故人畏之。如審罰過，有過小人乃當懼耳，君子之人無為恐也。宋王問唐鞅曰：「寡人所殺戮者眾矣，而群臣愈不畏，其故何也？」唐鞅曰：「王之所罪，盡不善者也。罰不善，善者胡為畏？王欲群臣之畏也，不若毋辨其善與不善而時罪之，斯群臣畏矣。」宋王行其言，群臣畏懼，宋國大恐〕。夫宋王妄刑，故宋國大恐。懼雷電妄擊，故君子變動。君子變動，宋國大恐之類也。
卷七道虛篇
第二十四
儒書言：黃帝采首山銅，鑄鼎於荊山下。鼎既成，有龍垂鬍髯，下迎黃帝。黃帝上騎龍，群臣，後宮從上七十餘人，龍乃上去。余小臣不得上，乃悉持龍髯。龍髯拔，墮黃帝之弓，百姓仰望黃帝既上天，乃抱其弓與龍鬍髯籲號。故後世因其處曰「鼎湖」，其弓曰「烏號」。《太史公記》誄五帝，亦云：黃帝封禪已，仙雲。群臣朝其衣冠。因葬埋之。
曰：此虛言也。實「黃帝」者何等也？號乎，謚乎？如謚，臣子所誄列也。誄生時所行為之謚。黃帝好道，遂以升天，臣子誄之，宜以仙升，不當以「黃」 謚。《謚法》曰：「靜民則法曰黃。」「黃」者，安民之謚，非得道之稱也。百王之謚，文則曰文，武則曰「武」。文武不失實，所以勸操行也。如黃帝之時質，未有謚乎？名之為黃帝，何世之人也？使黃帝之臣子，知君，使後世之人，跡其行。黃帝之世，號謚有無，雖疑未定，「黃」非升仙之稱，明矣。
龍不升天，黃帝騎之，乃明黃帝不升天也。龍起雲雨，因乘而行；雲散雨止，降復入淵。如實黃帝騎龍，隨溺於淵也。案黃帝葬於橋山，猶曰群臣葬其衣冠。審騎龍而升天，衣不離形；如封禪已，仙去。衣冠亦不宜遺。黃帝實仙不死而升天，臣子百姓所親見也。見其升天，知其不死，必也。葬不死之衣冠，與實死者無以異，非臣子實事之心，別生於死之意也。
載太山之上者，七十有二君，皆勞情苦思，憂念王事，然後功成事立，致治太平。太平則天下和安，乃升太山而封禪焉。夫修道求仙，與憂職勤事不同。心思道則忘事，憂事則害性。世稱堯若臘，舜若腒，心愁憂苦，形體贏癯。使黃帝致太平乎，則其形體宜如堯、舜。堯、舜不得道，黃帝升天，非其實也。使黃帝廢事修道，則心意調和，形體肥勁，是與堯、舜異也，異則功不同矣。功不同，天下未太平而升封，又非實也。五帝三王皆有聖德之優者，黃帝〔亦〕在上焉。如聖人皆仙，仙者非獨黃帝；如聖人不仙，黃帝何為獨仙？世見黃帝好方術，方術仙者之業，則謂帝仙矣。又見鼎湖之名，則言黃帝采首山銅鑄鼎，而龍垂鬍髯迎黃帝矣。是與說會稽之山無以異也。夫山名曰「會稽」，即雲夏禹巡狩，會計於此山上，故曰「會稽」。夫禹至會稽治水不巡狩，猶黃帝好方伎不升天也。無會計之事，猶無鑄鼎龍垂鬍髯之實也。裡名勝母，可謂實有子勝其母乎？邑名朝歌，可謂民朝起者歌乎？
儒書言：淮南王學道，招會天下有道之人，傾一國之尊，下道術之士。是以道術之士，並會淮南，奇方異術，莫不爭出。王遂得道，舉家升天。畜產皆仙，犬吠於天上，鷄鳴於雲中。此言仙藥有餘，犬鷄食之，並隨王而升天也。好道學仙之人，皆謂之然。此虛言也。
