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夫天之取龍何意邪？如以龍神為天使，猶賢臣為君使也，反報有時，無為取也。如以龍遁逃不還，非神之行，天亦無用為也。如龍之性當在天，在天上者固當生子，無為復在地。如龍有升降，降龍生子於地，子長大，天取之，則世名雷電為天怒，取龍之子，無為怒也。且龍之所居，常在水澤之中，不在木中屋間。何以知之？叔向之母曰：「深山大澤，實生龍蛇。」傳曰：「山致其高，雲雨起焉。水致其深，蛟龍生焉。」傳又言：「禹渡於江，黃龍負船。」「荊次非渡淮，兩龍繞舟。」「東海之上，有A丘欣，勇而有力，出過神淵，使禦者飲馬，馬飲因沒。欣怒，拔劍入淵追馬，見兩蛟方食其馬，手劍擊殺兩蛟。」由是言之，蛟與龍常在淵水之中，不在木中屋間明矣。在淵水之中，則魚鱉之類。魚鱉之類，何為上天？天之取龍，何用為哉？如以天神乘龍而行，神恍惚無形，出入無間，無為乘龍也。如仙人騎龍，天為仙者取龍，則仙人含天精氣，形輕飛騰，若鴻鵠之狀，無為騎龍也。世稱黃帝騎龍升天，此言蓋虛，猶今謂天取龍也。
且世謂龍升天者，必謂神龍。不神，不升天；升天，神之效也。天地之性，人為貴，則龍賤矣。貴者不神，賤者反神乎？如龍之性有神與不神，神者升天，不神者不能。龜蛇亦有神與不神，神龜神蛇，復升天乎？且龍稟何氣而獨神？天有倉龍、白虎、硃鳥、玄武之象也，地亦有龍、虎、鳥、龜之物。四星之精，降生四獸。虎鳥與龜不神，龍何故獨神也？人為倮蟲之長，龍為鱗蟲之長。俱為物長，謂龍升天，人復升天乎？龍與人同，獨謂能升天者，謂龍神也。世或謂聖人神而先知，猶謂神龍能升天也。因謂聖人先知之明，論龍之才，謂龍升天，故其宜也。
天地之間，恍惚無形，寒暑風雨之氣乃為神。今龍有形，有形則行，行則食，食則物之性也。天地之性，有形體之類，能行食之物，不得為神。何以言之，龍有體也。傳曰：「鱗蟲三百，龍為之長。」龍為鱗蟲之長，安得無體？何以言之，孔子曰：「龍食於清，游於清。龜食於清；游於濁；魚食於濁，游於濁。丘上不及龍，下不為魚，中止其龜與！」
《山海經》言：四海之外，有乘龍蛇之人。世俗畫龍之象，馬首蛇尾。由此言之，馬、蛇之類也。慎子曰：「蜚龍乘雲，騰蛇游霧，雲罷雨霽，與蚓蟻同矣。 」韓子曰：「龍之為蟲也，鳴可狎而騎也。然喉下有逆鱗尺餘，人或嬰之，必殺人矣。」比之為蚓蟻，又言蟲可狎而騎，蛇、馬之類明矣。傳曰：「紂作象箸而箕子泣。」泣之者，痛其極也。夫有象箸，必有玉杯。玉杯所盈，象箸所挾，則必龍肝豹胎。夫龍肝可食，其龍難得。難得則愁下，愁下則禍生，故從而痛之。如龍神，其身不可得殺，其肝何可得食？禽獸肝胎非一，稱龍肝豹胎者，人得食而知其味美也。春秋之時，龍見於絳郊。魏獻子問於蔡墨曰：「吾聞之，蟲莫智於龍，以其不生得也。謂之智，信乎？」對曰：「人實不知，非龍實智。古者畜龍，故國有豢龍氏，有禦龍氏。」獻子曰：「是二者，吾亦聞之，而不知其故。是何謂也？」對曰：「昔有飂叔〔安〕有裔子曰董父，實甚好龍，能求其嗜欲以飲食之，龍多歸之。乃擾畜龍，以服事舜，而錫之姓曰董，氏曰豢龍，封諸鬲川，鬲夷氏是其後也。故帝舜氏世有畜龍。及有夏，孔甲擾於帝，帝賜之乘龍，河、漢各二，各有雌雄，孔甲不能食也，而未獲豢龍氏。有陶唐氏既衰，其後有劉累學擾龍於豢龍氏，以事孔甲，能飲食龍。夏後嘉之，賜氏曰禦龍，以更豕韋之後。龍一雌死，潛醢以食夏後.夏後〔亨〕之。既而使求， 懼而不得，遷於魯縣，范氏其後也。」獻子曰：「今何故無之？」對曰：「夫物有其官，官修其方，朝夕思之。一日失職，則死及之，失官不食。官宿其業，其物乃至。若泯棄之，物乃低伏，鬱湮不育。」由此言之，龍可畜又可食也。可食之物，不能神矣。世無其官，又無董父、後劉之人，故潛藏伏匿，出見希疏；出又乘雲，與人殊路，人謂之神。如存其官而有其人，則龍，牛之類也，何神之有？以《山海經》言之，以慎子、韓子證之，以俗世之畫驗之，以箕子之泣訂之，以蔡墨之對論之，知龍不能神，不能升天，天不以雷電取龍，明矣。世俗言龍神而升天者，妄矣。
世俗之言，亦有緣也。短書言：「龍無尺木，無以升天。」又曰「升天」，又言「尺木」，謂龍從木中升天也。彼短書之家，世俗之人也。見雷電發時，龍隨而起，當雷電〔擊〕樹木之時，龍適與雷電俱在樹木之側，雷電去，龍隨而上，故謂從樹木之中升天也。實者雷龍同類，感氣相致，故《易》曰：「雲從龍，風從虎。」又言：「虎嘯谷風至，龍興景雲起。」龍與雲相招，虎與風相致，故董仲舒雩祭之法，設土龍以為感也。夫盛夏太陽用事，雲雨干之。太陽火也，雲雨水也，〔水〕火激薄則鳴而為雷。龍聞雷聲則起，起而云至，雲至而龍乘之。雲雨感龍，龍亦起雲而升天。天極雷高，雲消復降。人見其乘雲則謂「升天」，見天為雷電則為「天取龍」。世儒讀《易》文，見傳言，皆知龍者云之類。拘俗人之議，不能通其說；又見短書為證，故遂謂「天取龍」。
