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童子問曰：「履險蹈難謂之《蹇》，解難濟險謂之《解》，二卦之義相反而辭同，皆曰『利西南』者，何謂也？」曰：「聖人于二卦，辭則同而義則異，各于其《彖》言之矣。《蹇》之《彖》曰『往得中也』，《解》之《彖》曰『往得眾也』者是已。西南，坤也，坤道主順。凡居蹇難者，以順而後免于患。然順過乎柔，則入于邪。必順而不失其正，故曰『往得中也』；解難者必順人之所欲，故曰『往得眾也』。」
童子問曰：「『《損》，損下益上』，『《益》，損上益下』，何謂也？」曰：「上君而下民也。損民而益君，損矣；損君而益民，益矣。《語》曰『百姓足，君孰與不足』，此之謂也。」童子又曰：「《損》之《象》曰『君子以懲忿窒慾』，《益》之《象》曰『君子以見善則遷，有過則改』，何謂也？」曰：「嗚呼！君子者天下系焉，其一身之損益，天下之利害也。君子之自損者忿欲爾，自益者遷善而改過爾。然而肆其忿欲者，豈止一身之損哉？天下有被其害者矣。遷善而改過者，豈止一己之益哉？天下有蒙其利者矣。」童子曰：「君子亦有過乎？」曰：「湯、孔子，聖人也，皆有過矣。君子與眾人同者，不免乎有過也。其異乎眾人者，過而能改也。湯、孔子不免有過，則《易》之所謂《損》、《益》者，豈止一身之損益哉？」
童子問曰：「『《》，不利即戎』，何謂也？」曰：「謂其已甚也，去小人者不可盡，蓋君子者養小人者也。小人之道長，斯害矣，不可以不去也；小人之道已衰，君子之利及乎天下矣，則必使小人受其賜而知君子之可尊也。故不可使小人而害君子，必以君子而養小人。《》，剛決柔之卦也。五陽而一陰，決之雖易，而聖人不欲其盡決也，故其《彖》曰『所尚乃窮也』。小人盛則決之，衰則養之，使知君子之為利，故其《象》曰『君子以施祿及下』。小人已衰，君子已盛，物極而必反，不可以不懼，故其《象》又曰『居德則忌』。」
童子問曰：「『《困》，亨。貞大人吉，無咎』，其《彖》曰『險以說，困而不失其所，亨』，何謂也？」曰：「困，亨者，困極而後亨，物之常理也，所謂《易》窮則變，變則通也。困而不失其所，亨’者，在困而亨也，惟君子能之。其曰『險以說』者，處險而不懼也。惟有守于其中，則不懼于其外。惟不懼，則不失其所亨，謂身雖困而志則亨也，故曰『其惟君子乎』。其《象》又曰『君子以致命遂志』者，是也。」童子又曰：「敢問『貞大人吉，無咎』者，古之人孰可以當之？」曰：「文王之裡，箕子之明夷。」
童子問曰：「《革》之《彖》曰『湯、武革命，順乎天而應乎人』，何謂也？」曰：「逆莫大乎以臣伐君，若君不君，則非君矣。是以至仁而伐桀、紂之惡，天之所欲誅而人之所欲去，湯、武誅而去之，故曰『順乎天而應乎人』也。」童子又曰：「然則正乎？」曰：「正者常道也，堯傳舜，舜傳禹，禹傳子是已。權者非常之時，必有非常之變也，湯、武是已。故其《彖》曰『《革》之時大矣哉』雲者，見其難之也。」童子又曰：「湯、武之事，聖人貴之乎？」曰：「孔子區區思文王而不已，其厚于此則薄于彼可知矣。」童子又曰：「順天應人，豈非極稱之乎，何謂薄？」曰：「聖人于《革》稱之者，適當其事爾。若《乾》《坤》者，君臣之正道也，于《乾》《坤》而稱湯、武，可乎？聖人于《坤》，以『履霜』為戒，以『黃裳』為吉也。」
童子問曰：「《革》去故而《鼎》取新，何謂也？」曰：「非聖人之言也，何足問！《革》曰去故，不待言而可知。《鼎》曰取新，《易》無其辭，汝何從而得之？夫以新易舊，故謂之革。若以商革夏，以周革商，故其《象》曰『湯、武革命』者是也。然則以新革故一事爾，分于二卦者，其誰乎？」童子又曰：「然則《鼎》之義何謂也？」曰：「聖人言之矣：『以木巽火，亨飪也。』」童子問曰：「《震》之辭曰『震驚百里，不喪匕鬯』者，何謂也？」曰《震》者，雷也。驚乎百里，震之大者也。處大震之時，眾皆震驚，而獨能不失其守、不喪其器者，可以任大事矣。故其《彖》曰『震驚百里，驚遠而懼邇也』。『不喪匕鬯，出可以守宗廟社稷，為祭主』者，謂可任以大事也。”童子曰：「郭公夏五，聖人所以傳疑。《彖》之闕文奈何？」曰：「聖人疑則傳疑也。若《震》之《彖》，其辭雖闕，其義則在，又何疑焉？」
童子問曰：「《艮》之《象》曰『君子以思不出其位』，何謂也？」曰：「《艮》者，君子止而不為之時也。時不可為矣則止，而以待其可為而為者也，故其《彖》曰『時止則止，時行則行』。于斯時也，在其位者宜如何，思不出其位而已。然則位之所職，不敢廢也。《詩》雲『風雨如晦，鷄鳴不已』，此之謂也。」
