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蘇格拉底對這樣的神示有所懷疑，也打算檢驗它的正確與否，於是他走訪了那些以聰明才智著稱的人。他首先走訪的是一位很有聲望的政治家，發現此人自認，公眾也這樣認為這位政治家聰明過人。但實際上，這位自認為有無上智慧的人，與蘇格拉底並無二致，並不知道美和善到底是什麼。當蘇格拉底向這位自負的政治家指出其無知時，他不是聞過則喜，而是怨氣衝天，在場別的人也對蘇格拉底不滿。
於是蘇格拉底對此進行反思與自省：他對自己所談的內容是自知不懂的，無知的，而那位政治家則以不知為知。正是在這一點上，蘇格拉底是「知之為知之，不知為不知，是知也」。這當然較那位政治家要強，要比他聰明。隨後，蘇格拉底又去走訪詩人，發現他們創作詩歌並非出自聰明、智慧等，而是天性使然，而是靈感激動。
但是詩人卻自認不止於這一點，他們自認為，在創作詩歌方面是行家裡手，其他完全隔行的事，也自認為是飽學之士，很有知識。所以蘇格拉底自忖：「知之為知之，不知為不知，」在這一點上他是有自知之明的，這要比詩人高出一籌。末了，蘇格拉底又去走訪有高超手藝的工匠，從他們那裡蘇格拉底得悉，他們所知及熟悉的事物，蘇格拉底並不知悉，他可以從他們那裡學到這些知識。但這些手藝人也和上面的人具有相同之點，即認為自身除具有一技之長外，還知道並熟悉其他好些事情。
這樣，他們所具有的一技之長就相應減色了不少。
如此，蘇格拉底走訪了多人，並指出了他們以不知為知，於是開罪了不少人，反過來，引起他們對蘇格拉底本人的攻擊和誹謗。經過了這番走訪，並又從受走訪人中得到反應，再加上這些人的惱羞成怒對蘇格拉底進行攻擊和誹謗，這樣，蘇格拉底則深切地悟出了神示的本意：「……真正的智慧是屬於神的，神示只是告訴我們，人的智慧微不足道，沒有價值。在我看來，神並非是說我最有智慧，而是以我的名字作例子，彷彿對我們說，人們中最有智慧的就像蘇格拉底那樣，在智慧方面是微不足道的。」這樣，蘇格拉底自己所感受到的是，他自己一生從不懈怠，四處奔走，忙碌異常，到處走訪別人，既不從政，又不理家事，雖然一貧如洗，也要按照神的意志去考察人們的智慧，並指明人實際上還是處於無知狀態中的。
這正是「……不知為不知，是知也」的表達。
在蘇格拉底的那個時代，人們到神托所去求籤，索取神示是一種常有的宗教行事。蘇格拉底曾幾次提到他的弟子開瑞豐到德爾菲去抽籤求神示這件事，因此有關說蘇格拉底最有智慧是神示所言，可信度極大。蘇格拉底自身提到此事，並不是自詡或自誇，他是借關於神示來闡明自己的哲學意旨，即從自然萬物轉向考察人的智慧和德行，從而反思人自身的理智本性。蘇格拉底所強調的是，首先本着人應自知無知，這才有可能挖掘出自己的理性能力。
他確認，「人的智慧」若與「神的智慧」相比較，前者相形之下要低很多。
他的這一論斷並非旨在貶低人的知識能力，而是旨在批判當時雅典人缺乏理性這一狀況。柏拉圖在他的《斐德羅篇》中引述了他的老師蘇格拉底的話語：「我
指蘇格拉底——引者認為『智慧』這個詞太大了，它只適合于神，但『愛智』這個詞倒適合於人。」蘇格拉底還認為，「愛智」是人的自然傾向。由此可以看出，他肯定了對智慧的追求無疑是人的本性。
在《申辯篇》中蘇格拉底對政治家、詩人及藝人等的批評，旨在揭示大眾所稱的各種各樣的智慧並非真具價值的智慧，大眾還沒有理解到什麼是知識和美德的本質；對人的智慧的本身還未曾反思，而狂妄至極，認為自身無所不知。實際上，認為自身無所不知者，則最無知。由於蘇格拉底對人的理性智能作了反思與忖度，於是自知為無知，並由此去揭示大眾的無知，正是「不知為不知，是知也」！這也正是蘇格拉底探索人們的「愛智」之道，由此挖掘大眾的理智與道德本性。蘇格拉底哲學研究的主旨有所轉變，即從自然轉向人，而對人又究其理智。
這是古希臘先哲的轉向。由此以降，兩千多年來，泰西的思想發展、哲學發展，大多離不開這一軌跡——哲學思維的主題從大自然轉移到人類本身。蘇格拉底是這一偉大轉變的開路先鋒。
較蘇格拉底早七八十年的孔子曾經說過：「……知之為知之，不知為不知，是知也！」
《論語·為政》以上幾句中的最後一個「知」字，用作名詞，作「智慧」解。《荀子·子道篇》中也有：「故君子知之曰知之，不知曰不知，……」這些和蘇格拉底所論述的「知」、「智慧」、「理智」等，不無匯通之處！
蘇格拉底對智慧的追求，也就是「愛智」，是極為勤奮的。如他既不經商，又不從政，每天從早到晚在雅典的街頭及公共場所，如市場和運動場等地，找人交談。從這些談話中，他歸納出不少有教益的論點。他如此勤奮地向人訪談，一則可看出他的堅忍不拔和不怕苦、不怕累、不怕煩，同時也啟發了青年人對他的敬仰和愛戴。
這方面是他的身教，同時，他也有言教。例如色諾芬在他的《回憶蘇格拉底》的
第4卷第2章 第1至7節 中記述了蘇格拉底告誡自視甚高的青年歐梯得摩斯：任何技藝不能只靠秉賦，只有愚人才能自以為無師自通；必須勤學苦練深加鑽研，才能有理好家並治好國的才能。
