時適在朝，上問之曰：「張果何如？」不敢言。上固詰之，對曰：「若陛下能免冠跣足救臣，臣方言其實。」上許之。法善曰：「混沌初分白蝙蝠也。」言未絶，忽七竅流血，僵仆于地。上急詣果所，免冠跣足，請赦其罪。張果曰：「此道多口，若不罰之，恐泄天地之機耳。」上復哀懇久之，果以水噀其面，法善即時復生。
帝益重之，詔圖形于集賢院，號通玄先生。果屢陳老病乞歸恆州，帝賜絹三匹，命隨從弟子二人，給以肩輿。到恆州弟子一人發回，一人相隨入山。天寶初，明皇又遣使征果，果聞之，竟卒，屍解而入仙班。
弟子葬之。後發棺視之，乃空棺而已。帝立棲霞觀祀之。後有人題其圖一絶，詩云：
舉世多少人，無如這老漢；不是倒騎驢，萬事回頭看。
仙姑得夢成仙
何仙姑者，廣州增城縣何素女也。生而頂上有六毫。唐武后時，住雲母溪，年十四五歲時，夢一神人云：「食雲母粉，當輕身不死。」黎明醒覺，乃自思曰：「神人之言，豈欺我也。」於是口食雲母粉，方知果是輕身。其母因其時當已及笄，欲議擇婿。姑堅執立誓不嫁，母竟不能強。二日，于溪上遇鐵拐、采和，授以仙訣，常往來山谷，其行如飛，每日朝去暮回，持山果歸。
遣其母。母問其故，但云去名山仙境，與女仙論道耳。後漸長成，論說異常。武后聞其特異非常，遣使召之到闕，至于中途，忽然失增，使臣四下尋覓，竟不能得。
景龍中，鐵拐引之，白日昇仙而去。天寶九年，見于麻姑壇，立五色雲中。大曆中，人見其于廣州小石樓，刺史高皇目擊之，乃上其事于朝。
洞賓店遇雲房
洞賓姓呂名岩，字洞賓，號純陽子，乃東華真人之後身也。原因東華度化鐘離之時，誤有尋你作師之語。故其後降凡，鐘離果為其師，而度之。一雲其為華陽真人後身，以其喜頂華陽中也。
洞賓，唐蒲州永樂縣人。祖渭，禮部侍郎，父誼，海州刺史。貞元十四年四月十四日巳時生。初母就妊時，異香滿室，天樂並奏，白鶴自天而下，飛入懷中不見。
真人生而金形玉質，道骨仙鳳，鶴頂猿背。虎體龍腮；鳳眼朝天，雙眉入鬢；頸修顴露，身材雄偉；鼻樑聳直，面色白黃。左眉有一點黑子，足下紋如龜。少聰明，日記萬言，矢口成文。
身長八尺二寸，頂中陽巾，衣黃襤衫，系八皂縧，狀類處子，年二十不娶。始在襁褓，異人馬祖相之曰：「此兒生相非凡，自是風塵外物，他時遇廬則居，見鐘離采和，牢心記取。」後游廬山，遇大龍真人。傳授遁劍祛魔。
會昌中，兩舉進士不第，時年六十四歲。還長安，酒肆見一羽士，青巾白袍，偶書三絶于壁：
其一曰：坐臥常攜酒一壺，不教雙眼識皇都；乾坤許久無名姓，疏散人間一丈夫。”
其二曰：傳道真仙不易逢，幾時歸去願相從；自言住處連東海，別是蓬萊第一峰。
其三曰：寞厭追歡笑話頻，尋思離亂可傷神；閒來屈指從頭數，得到清平有幾人。
洞賓訝其狀貌奇古，詩意飄逸，因揖問姓氏，且延羽士坐下。士曰：「可吟一絶，余欲觀子之志。」洞賓援筆書之。其詩曰：
生在儒家遇太平，懸纓垂帶布衣衿；誰能世上爭名利，欲事天宮上帝神。
羽士見詩曰：「吾雲房先生也。居在終南鶴峰頂上，子能同我游乎？」洞賓未應。雲房知其意，因與同煮黃粱，雲房自為執炊。洞賓忽就店中昏睡，夢以舉子赴京，狀元及第，始自節署擢台諫翰苑秘閣，及指揮使，無不備歷；兩娶富貴家女，生子婚嫁早畢，孫甥雲繞，簪笏滿門。
如此幾四十年。又獨相十年，權勢頗赫。偶被重罪，抄沒家資，分散妻孥，流于嶺表。一身孑然，辛苦憔悴，立馬風雪中，方興浩嘆。
忽然夢覺，炊尚未熟。雲房笑吟曰：
黃粱猶未熟，一夢到華胥。
洞賓謂曰：「先生知我夢乎？」雲房曰：「子這來之夢，千形萬狀，榮悴多端，五十年間一瞬耳。得不足喜，喪何足悲。世有人樂，而後知人世一大憂也。」洞賓感情，遂向雲房求度世之術也。
雲房試之曰：「子骨肉未完，須待數世可也。」雲房別去，洞賓暗想雲房之言，遂棄儒歸隱，雲房自是設十難以試之。
雲房十試洞賓
第一試：洞賓一日自外歸，忽見家人皆病死。洞賓委之大數，心無懊恨，但厚備葬具而已。須臾死者皆復生，而洞賓亦不之怪。
第二試：洞賓一日賣貨于市，議定其值，市者反悔，止酬其值之半，洞賓無所爭論。
第三試：洞賓元日出門，遇丐者到門求施，洞賓與以物，而丐者索取不厭，且加誶焉。洞賓惟再三笑謝。
第四試：洞賓牧羊山中，遇一餓虎奔逐群羊：洞賓牧羊下山，獨以身當之，虎乃釋去。
第五試：洞賓居山中道舍讀書，忽一女子年可十七八，容貌絶色，美可媚人，自言歸寧母家，今以日暮無處安身，藉此少息；既而調弄百端，夜逼同寢，洞賓竟不為動。如是者三日始去。
第六試：洞賓一日外出，及歸，則家資為盜劫盡，殆無以供朝夕，洞賓略無慍色；乃躬耕自給，忽鋤下見金數十錠，洞賓以上掩之，一無所取。
第七試：一日洞賓遇賣銅器者，買之而歸，見其器皆金也，即去尋賣主而還之。
第八試：有瘋狂道士陌上市藥，自言服者立死，再世可以得道。旬日無人敢買，惟洞賓買之。道士曰：「子速備後事也。」洞賓服之，全然無恙。
第九試：春水泛溢，洞賓與眾共涉，方至中流，風濤波湧，眾皆危懼，而洞賓端坐不動。
