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昔門人有讀《安邊八策》者。先生曰：「是疏所陳亦有可用。但當時學問未透，中心激忿抗厲之氣。若此氣未除，欲與天下共事，恐事未必有濟。
」
陳惟浚曰：「昔武宗南巡，先生在虔，奸賊在君側，間有以疑謗危先生者，聲息日至，諸司文帖，絡繹不絶，請先生即下洪，勿處用兵之地，以堅奸人之疑。先生聞之，泰然不動。門人乘間言之，先生姑應之曰：吾將往矣。一日，惟浚亦以問。
先生曰：吾在省時，權豎如許勢焰疑謗，禍在目前，吾亦帖然處之。此何足憂？吾已解兵謝事乞去，只與朋友講學論道，教童生習禮歌詩，烏足為疑！縱有禍患，亦畏避不得。雷要打，便隨他打來，何故憂懼？吾所以不輕動，亦有深慮焉爾！又一人使一友亦告急。先生曰：此人惜哉不知學，公輩曷不與之講學乎？是友亦釋然，謂人曰：明翁真有赤舄幾幾氣象。
愚謂《別錄》所載，不過先生政事之跡耳。其遭時危謗，禍患莫測，先生處之泰然，不動聲色，而又能出危去險，坐收成功。其致知格物之學至是，豈意見擬議所能及！」是皆《別錄》所未及詳者。洪感惟浚之言，故表出之，以為讀《別錄》者相發。
《復聞人邦正書》，裒刊《文教》，諸同門聚議不同久矣。有曰：「先生之道無精粗，隨所發言，莫非至教，故集文不必擇其可否，概以年月體類為次，使觀者隨其所取而獲焉！」此久庵諸公之言也。又以「先生言雖無間于精粗，而終身命意，惟以提揭人心為要，故凡不切講學明道者，不錄可也」。此東廓諸公之言也。
二說相持，罔知裁定。去年廣回舟中，反覆思惟，不肖鄙意竊若有附於東廓子者。夫傳言者不貴乎盡其博，而貴乎得其意。得其意，雖一言之約，足以入道；不得其意，而徒示其博，則氾濫失真，匪徒無益，是眩之也。
且文別體類，非古也，其後世侈詞章之心乎？當今天下士方馳鶩于辭章，先生少年亦嘗沒溺於是矣，卒乃自悔，惕然有志于身心之學；學未歸一，出入于二氏者又幾年矣，卒乃自悔，省然獨得于聖賢之旨；反覆世故，更歷險阻，百煉千磨，斑瑕盡去，而輝光煥發，超然有悟于良知之說。自辛巳年已後，而先生教益歸於約矣。故凡在門牆者，不煩辭說而指見本體，真如日月之麗天，大地山河，萬象森列，陰崖鬼魅，皆化而為精光；斷溪曲徑，皆坦而為人道。雖至愚不肖，一觸此體真知，皆可為堯、舜，考三王，建天地，質鬼神，俟百世，斷斷乎知其不可易也！有所不行者，特患不加致之之功耳。
今傳言者不揭其獨得之旨，而尚吝情於悔前之遺，未透之說，而混焉以誇博，是愛其毛而不屬其裡也，不既多乎？既又思之：凡物之珍賞于時者，久而不廢，況文章乎？先生之文，既以傳誦于時，欲不盡錄，不可得也。自今尚能次其月日，善讀者猶可以驗其悔悟之漸。後恐迷其歲月，而概以文字取之混入焉，則並今日之意失之矣。久庵之慮，殆或以是與？不得已，乃兩是而俱存之。
故以文之純于講學明道者裒為《正錄》，余則別為《外集》，而總題曰《文錄》。疏奏批駁之文，則又厘為一書，名曰別錄。夫始之以《正錄》，明其志也；繼之以《外集》，盡其博也；終之以《別錄》，究其施也：而文稽其類以從，時也。識道者讀之，庶幾知所取乎？此又不肖者之意也。
問難辯詰，莫詳于書，故《正錄》首書，次記，次序，次說，而以雜著終焉。諷詠規切，莫善於詩賦，故《外集》首賦，次詩，次記，次序，次說，次雜著，而傳志終焉。別錄則卷以事類，篇以題別，先奏疏而後公移。刻既成，懼讀者之病于未察也，敢敬述以求正。
乙未年正月。
【附】 編校文錄及匯刻全書姓氏
編輯《文錄》姓氏：
門人餘姚徐愛、錢德洪、孫應奎、嚴中，揭陽薛侃，山陰王畿，渭南南大吉，安成鄒守益，臨川陳九川，泰和歐陽德，南昌唐堯臣；
校閲《文錄》姓氏：
後學吉水羅洪先，滁陽胡松，新昌呂光洵，秀水沈啟原；
彙集《全書》姓氏：
提督學校巡按直隷監察御史、豫章謝廷傑；
督刻《全書》姓氏：
應天府推官、太平周恪，上元縣知縣、莆田林大黼，江寧縣知縣、長陽李爵。
增補序跋
三十八篇
傳習錄序
天地之間，道而已矣。道也者，人物之所由以生者也。是故人之生也，得其秀而最靈，以言乎性則中矣，以言乎情則和矣，以言乎萬物則備矣，由聖人至于途人一也。故曰：「人者，天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。
」又曰：「致中和，天地位焉，萬物育焉。」是故古者大道之於天下也，天下之人相忘于道化之中，而無復所謂邪匿者焉。率性以由之，修道以誠之，皡皡乎而不知為之者，是故大順之所積也，以天則不愛其道也，以地則不愛其寶也，以人則不愛其情也，以物則不愛其靈也。聖人于此，夫何言哉？恭己無為而已矣。
至其後也，道不明於天下，天下之人相交於物化之中，而邪慝興焉。失其性而不知求，舍其道而不知修。斯人也，日入于禽獸之歸而莫之知也。是故萬物弗序而天地弗官矣。
聖人，生而知道者也；賢人，學而知道者也。其視天地萬物，無一而非我。而斯人之不知道也，若已推而入之鳥獸之群也。理有所不可隱，心有所不容忍，惡能已於言哉？故孟子曰：「予豈好辯哉？予不得已也。
