士人不該說話的時候說話，是用言語來套取人；該成話的時 候不說話，是用沉默來套取人。都是鑽洞爬牆的小偷行為。
【讀解】
孔子也說過類似的話：「可與言而不與之言，失人；不可與之 言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。」（《論語·衛靈公》）
同樣是該．不該說話的問題，在孔子那裡還只是「失」，屬於智 與不智的範疇。可是，到了孟子這裡就成了「話」，屬於仁與不仁 的範疇了。
這是有時代發展因素在內的。
孟子時代，遊說風起。「展開談天說地。，來誘拿雲捉霧人」 搖唇鼓舌之士，心術隱伏，欺世盜名，無異於竊人財物。孟子因 此而深惡痛絶，斥之為鑽洞爬牆的賊，與孔子所譴責的色厲內荏 者一樣了。（子曰：「色厲而內荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與？」）
口是禍之門，舌是斬身刀。
說與不說，頗費斟酌，弄不好，進退不是人。所以，還是東 方朔那‘非有先生”的四個字深中肯綮，道出了千古尷尬——
「談何容易」。
這是從「說」的一方面來看。而我們既然知道當不當說有這 些講究，知道有這種通過語言和沉默來套取人的「穿窬之類」存 在，那我們就應該知道，這種「穿窬之類」的言語之盜很可能就 在我們的身邊，在我們的周圍活動着，一有機會，就幹那鑽洞爬 牆的勾當，鑽你語言的洞，爬你思想的牆。所以，我們一定要提 高警惕，嚴防這種專門以語言和沉默為手段來套取，誘惑你的賊。 比如說，當有人居心叵測地來和你套近乎，冠冕堂皇地來找你 「談話」時，你就一定要警惕：是不是那「穿窬之類」皮笑肉不笑 地向你走過來了呢？
人病舍其田而蕓人之田
【原文】
孟子曰：「言近而指遠者，善言也；守約而施博者，善道也。 君子之言也，不下帶①而道存焉；君子之守，修其身而天下平。人 病舍其田而苦人之田——所求於人者重，而所以自任者輕。’」
【註釋】
①帶：束腰的帶子。朱熹註：「古人視不下于帶，則帶之上乃目前常見至 近之處也。舉目前之近事，而至理存焉。」所以，不下帶指平常淺近的意思。
【譯文】
孟子說：「言語淺近而意義深遠的，是善言；操守簡約而施與 廣博的，是善道。君子的言語，講的雖然是平常的事情，卻蘊含 着深刻的道理；君子的操守，從修養自身開始，然後才使天下太 平。人們的毛病往往在於放棄自己的田地不耕種，卻跑到別人的 田裡去除草——要求別人很多很嚴格，要求自己卻很少很輕鬆。」
【讀解】
「向外覓菩提，總是痴頑漢。」
我們可千萬不要把那种放棄自己因地不耕種，卻去別人田裡 除草的人當作了助人為樂，大公無私的人啊！
耕雲先生的禪學講話說：「自己從來不認識自己，不知道自己 吃幾碗飯，不知道自己能挑多重的擔子，乃至于滔滔不絶地講了 半天話，都不是自己所體驗的，也不是自己能做得到的，卻去要 求別人。」（《安祥集》）
所以，那種「舍其田而蕓人之田」的人其實是沒有注意看看 自己田裡有沒有草，而把眼睛盯在了別人的田地裡。看到別人的 田地裡儘是草，而自己的田地裡全是大豆高粱。所以才出現「所 求於人者重，而所以自任者輕」的情況。
實際上，是「瞞心昧己」的人，也就是孟老夫子所診斷出的 病人。
沒有病的人則是先種自己的田，求實務本，然後才推己及人， 正己而後正人，「修其身而天下平」。
回到儒學的基本內容上，還是《大學》的進修階梯和孔子 「己所不欲，勿施於人’，“己欲立而立人，己欲達而達人」的忠恕 之道。
說大人，則藐之
【原文】
孟子曰：說①大人，則藐之，勿視其巍巍然。堂高數仞，榱 題②數尺，我得志，弗為也。食前方丈，侍妾數百人，我得志，弗 為也。般樂飲酒，驅騁田獵，後車千乘，我得志，弗為也。在彼 者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也。吾何畏彼哉？”
【註釋】
①說（Shui）：向……進言。②榱（CUI）題：也叫「出檐」，指屋檐 的前端。
【譯文】
孟子說：「向位高顯貴的人說話，要藐視他，不要把他的顯赫 地位和權勢放在眼裡。哪怕他殿堂高兩三丈，屋檐好幾尺寬，如 果我得志，並不屑于這些；哪怕他佳餚滿桌，侍奉的姬妾好幾百， 如果我得志，並不屑于這些；哪怕他飲酒作樂，馳驅打獵，隨從 車輛成百上千，如果我得志，並不屑于這些。他所擁有的，都是 我不屑于有的；我所希望的，是古代的禮樂制度。我為什麼要怕 他呢？」
【讀解】
“指點江山，
激揚文字，
糞土當年萬戶侯。”（毛澤東《沁園春·長沙》）
這種氣勢，並非壯空膽，提虛勁。其思想武器就在於「在彼 者，皆我所不為也。」
哪怕你金玉滿堂，哪怕你姬妾成群，哪怕你隨從如蟻，「不義 而富且貴，於我如浮雲。」（《論語·述而》）
其實，這也就是曾子所說的：「晉楚之富，不可及也。彼以其 富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義。吾何慊乎哉？」（《孟子· 公孫丑下》）有了這種認識，當然也就能「說大人，則藐之」了。
更何況還有「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」（《滕 文公下》）的浩然之氣哩！
孟子論說氣勢磅蹲，氣象恢宏，與孔子迂徐舒緩，從容不迫 有所不同，本章就是一個典型範例。
養心莫善於寡慾
【原文】
