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孔子回答說：「君子是用水來比擬人的道德啊！水到處給予而 無私，這不是像很有德行嗎？所到之處萬物生長，這不是像很有 仁愛嗎？流向總是循着一定的道理，這不是像很有正義嗎？淺處 流淌，深處莫測高深，這不是像很有智慧嗎？奔赴深淵大谷而毫 無疑懼，這不是像很有勇氣嗎？任何細微之處也不放過，這不是 像很明察嗎？遇到險惡地勢也不避讓，這不是像很容忍大度嗎？臟 東西進去，乾乾淨淨出來，這不是像很善於化育嗎？水面永遠是 平的，這不是像很公正嗎？不求一概滿盈，這不是像很有節度嗎？ 無論經過多少曲折，始終向東流，這不是像意志很堅毅嗎？正因 為水有這些特性，所以君子看見大水就一定要觀察。」
這簡直就是一首水的讚美詩啊！生動而深刻。既然如此，我 們何不觀水去呢？
人與禽獸的差別有多大？
【原文】
孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希①，庶民去之，君子存之． 舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。」
【註釋】
①幾希：少，一點點。
【譯文】
孟子說：「人和禽獸的差異就那麼一點兒，一般人拋棄它，君 子卻保存它。舜明白一般事物的道理，瞭解人類的常情，於是從 仁義之路而行，而不是為行仁義而行仁義。」
【讀解】
人與動物的差別何在？
在今天，這已是一個人類學的命題了。可孟子卻早在兩千多 年前就提出了這個問題。
孟子說，人與禽獸的差異就那麼一點兒，至于那一點兒到底 在什麼，他在這裡沒有說。不過，我們在《滕文公上》）裡曾聽他 說過人之所以為人，吃飽了，穿暖了，住得安逸了，如果沒有 教養，那就和禽獸差不多。可見，在孟子看來，人和禽獸的差別 就在於有沒有教採用我們今天的話來說，就是有沒有精神方面 的東西。這和我們現在一般的看法是基本吻合的，即，人的動物 本能方面，亦即其自然屬性是動物性的，但其精神文化方面，亦 即其社會屬性是非動物性的，而人與動物的根本區別就在於後一 方面。既然如此，高尚的人當然就應該發展人與動物相區別的一 方面。所以，孟子說：「庶民去之，君子存之。」一般人往往容易 忽視這一點，只有品質高尚的人才注意保存和發展這一點。比如 說有的人認為「人生在世，吃穿二字」，那就是標榜「飽食、暖衣、 逸居而無教」，自然是「近於禽獸」了。當然，孟子也並不是要完 全否定「飽食、暖衣、逸居」，要求人們不食人間煙火，苦行禁慾。 而是認為應該像舜帝那樣，「明於庶物，察於人倫，由仁義行」，從 一般事物的道理和人類的常情出發行仁義之道，而不是為行仁義 而行仁義，不顧人之常情。
從各方面的情況來看，孟子的主張，應該是「飽食、暖衣、逸 居而有教」，既不排除人之常情，又強調教育的重要性。物質生存 與精神追求都不可廢棄。這一點，當然也是符合我們今天的基本觀點的。
兩可之間，最是為難
【原文】
孟子曰「可以取，可以無取，取傷廉；可以與，可以無與， 與傷惠；可以死，可以無死，死傷勇。」
【譯文】
孟子說：「可以拿取，也可以不拿取的，拿取了有損廉潔；可 以給與，也可以不給與的，給予了有損恩惠；可以死，也可以不 死的，死了有損勇敢。」
【讀解】
與著名的「魚與熊掌」二者必居其一選擇不同，孟子在這裡 擺給我們的，是一種兩可之間的選擇，而且要為難得多。 比如說，殺人越貨還是遵紀守法？這對絶大多數人來說不是 難題，可是，吃回扣還是不吃？收紅包還是不收？這對很多人來 說，卻是相當考人的難題了。
就孟子所舉的情況來看，「取傷廉」是比較好理解的，可「與 傷惠」和「死傷勇」卻有些令人費解。揣摩起來，所謂「與傷 惠」大概是說，在可以給與，也可以不給與的情況下，還是不給 與的好。因為，「濟人須濟急時無」，也就是孔子所說的「君子周 急不繼富」（《論語·雍也》）的意思。不然的話，給予了反而有 濫施恩惠的嫌疑，反而于真正的恩惠有所損傷。這就是「與傷 惠」。至于說「死傷勇」，則是指我們在面臨生死抉擇的時候，有 時候活下來比死去需要有更大的勇氣和更強的戰勝困難和恥辱的 毅力，在這種情況下，如果選擇了死，很可能給人以輕生的感覺， 當然就是于勇氣有所損傷的了。這就是「死傷勇」。
有人認為，孟子之所以舉出「與偉惠」和「死傷勇」，是因為 戰國時代豪俠風氣盛行，四豪濫施恩惠，荊（軻）聶（政）刺客 輕生，所以孟子針砭時弊，引以為戒。（毛奇齡《聖門釋非錄》引 全履祥語）
如此說來，倒是一個時代性的話題了。那麼，對我們來說，仍 然具有時代意義的是什麼呢？
恐怕就是「取傷廉」了吧！
逢蒙殺羿，羿也有過
【原文】
逢蒙①學射于羿，盡羿②之道，思天下惟羿為愈己，於是殺異。 孟子曰：「是亦羿有罪焉。」
公明儀曰：「宜若無罪焉。」
