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孟子曰：「人皆有不忍人之心①。先王有不忍人之心，斯有不 忍之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。 所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍②見孺子將人于打，皆有怵惕 惻隱之心－－非所以內交④于孺子之父母也，非所以要譽⑤于鄉 黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無 羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。 惻隱之心，仁之端（
6）也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端 也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有 是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡 剛端於我（
7）者，知皆擴而充之矣，若人之始然（
8），泉之始達。苟 能充之，足以保（
9）四海；苟不充之，不足以事父母。」
【註釋】
①不忍人之心；憐憫心，同情心。①乍：突然、忽然。③怵 惕：驚懼。側隱：哀痛，同情。④內交，內交即結交，內同 「納」。⑤要（yao）譽：博取名譽。要同「邀」，求。（
6）端：開端，起 源．源頭。（
7）我：同「己」。（
8）然，同「燃」。（
9）保：定，安定。
【譯文】
孟子說：「每個人都有憐憫體恤別人的心情。先王由於憐憫體 恤別人的心情，所以才有憐憫體恤百姓的政治。用憐憫體恤別人 的心情，施行憐憫體恤百姓的政治，治理天下就可以像在手掌心 裡面運轉東西一樣容易了。之所以說每個人都有憐憫體恤別人的 心情，是因為，如果今天有人突然看見一個小孩要掉進井裡面去 了，必然會產生驚棋同情的。心理——這不是因為要想去和這孩子 的父母拉關係，不是因為要想在鄉鄰朋友中博取聲譽，也不是因 為厭惡這孩子的哭叫聲才產生這種驚懼問情心理的。由此看來，沒 有同情心，簡直不是人；沒有羞恥心，簡直不是人；沒有謙讓心， 簡直不是人；沒有是非心，簡直不是人。同情心是仁的發端；羞 恥心是義的發端；謙讓心是禮的發端；是非心是智的發端。人有 這四種發端，就像有四肢一樣。有了這四種發端卻自認為不行的， 是自暴自棄的人；認為他的君主不行的，是暴棄君主的人。凡是 有這四種發端的人，知道都要擴大充實它們，就像火剛剛開始燃 燒，泉水剛剛開始流淌。如果能夠擴充它們，便足以安定天下，如 果不能夠擴充它們，就連贍養父母都成問題。」
【讀解】
從人性的前提推導政治，具體說，從人人都有‘不忍人之 心”的仁心推導仁政。由於這種「不忍人之心」是人本身所固有 的，所以，仁政也應該是天經地義的。這就是孟子的思路。
孟子的推導仍然是為了推行他那畢生的追求，即「仁政」理 想。但他的推導本身似乎沒有產生很大影響，倒是他那推導的前 提——「人皆有不忍人之心」產生了巨大的影響，尤其是在此基 礎上所提出的「仁義禮智」都發端於這種「不忍人之心」的看法， 更是成了中國古代哲學中「性善論」的理論基礎和支柱。
孔子曾經說過：「性相近也，習相遠也。」（《論語·陽貨》意 思是說，人性本來是相近的，只因為教養的不同，便相差很遠了。 但孔子既沒有說相近的人性是什麼，是善還是惡，也沒有展開論 述。而且，從我們的理解來看，孔子還主要強調的是後天教養的 一方面。
孟子就不同了，他不僅展開了論述，指出了那相近的人性就 是發端仁義禮智的「不忍人之心」，而且還舉出了生動的例證論證 這種「不忍人之心」是人所固有的。沒有它，簡直就不是人。從 這個角度來說，孟子的人性理論的確是「先驗論」的，是主觀唯 心主義的。因為他把「仁義禮智」這些社會性質的道德觀念說成 是人的天性裡所固有的，與生俱來的，甚至帶有生理性的色彩。
但從另一方面來說，孟子也不是完全否認後天培養的作用。因 為他認為「不忍人之心」包含四個方面，即「惻隱、羞惡、辭讓、 是非」之心，簡稱即為「四心」。而這「四心」只是「仁義禮智」 這四種道德範疇的發端，或者說「四端」。這「四端」就像剛剛燃 燒的火或剛剛流出的泉水一樣，還需要「擴而充之’才能夠發揚 光大。不然的話，就會熄滅或枯竭。“擴而充之」也就是後天的培 養，也就是「習相遠」。
所以，從理論基礎來說，孟子的確是從天賦性善論（「四 心」）推導出天賦道德論（「四端」），再推導出「不忍人之政」 （仁政）。但從實踐來說，他還是重視後天努力（「擴而充之」）的 作用的。而且，撇開關於先驗還是後天、唯心還是唯物的抽象討 論，聯繫到孟子所處的戰國時代社會狀況來歷史地看問題，主張 人性本善，強調天賦道德，推行仁愛政治，這些都是具有積極意 義的。其實，也不僅僅限于孟子的時代，就是到任何時代，強調 這些，總比鼓吹人性本惡，放棄道德，施行暴政要好得多罷！
選擇職業，不可不慎
【原文】
孟子曰：「矢人①豈不仁于函人②哉？矢人唯恐不傷人，函人唯 恐傷人。巫匠亦然③。故術④不可不慎也。孔子曰：『里仁為美，擇 不處仁，焉得智？』夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之禦而不 仁⑤，是不智也。不仁、不智，無禮、無義，人役也。人役而恥為 役，由（
6）弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。仁 者如射：射者正己而後發；發而不中，不怨勝己者，反求諸己而 已矣。」
【註釋】
