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堯舜用仁愛統治天下，老百姓就跟隨着仁愛；桀紂用凶暴統 治天下，老百姓就跟隨着凶暴。統治者的命令與自己的實際做法相反，老百姓是不會服從的。所以，品德高尚的，總是自己先做到。然後才要求別人做到；自己先不這樣做，然後才要求別人不這樣做。不採取這種推己及人的恕道而想讓別人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理國家必須先管理好自己的家庭 和家族。
《詩經》說：「桃花鮮美，樹葉茂密，這個姑娘出嫁了、讓全家人都和睦。」讓全家人都和睦，然後才能夠讓一國的人都和睦。《詩經》說：「兄弟和睦。」兄弟和睦了，然後才能夠讓一國的人都 和睦。《詩經》說：「容貌舉止莊重嚴肅，成為四方國家的表率。」只有當一個人無論是作為父親、兒子，還是兄長、弟弟時都值得人效法時，老百姓才會去效法他。這就是要治理國家必須先管理 好家庭和家族的道理。
【讀解】
國家，國家，僅從語詞關係來看，國和家的關係就是如此血 肉相連，密不可分；尤其是在以家族為中心的宗法制社會時代，家是一個小小的王國，家長就是它的國王；國是一個大大的家，國王就是它的家長。因此，無論是國王還是家（族）長都有生殺予 奪的至高權力；因此，有君君、臣臣、父父、子子的規範貫穿國與家；也正因為如此，我們才能理解，「治國必先齊其家」。
不過，進入現代社會，情況已發生了極大變化：一方面，國已不允許實行家長制，另一方面，家已大大地民主化。”不僅君君、臣臣、父父、子子的規範已成為過去，就是孝、悌觀念也日漸式 微，喪失了「君子不出家而成教於國」的基本條件。而且，「其家不可教而能救人者」的現象也不是「無之」，而是不難見到了，比如說，一個優秀教師教不好自己的子女，一些當政官員的公子以身試法等等。這類事情屢見不鮮，很是令人深思。
從另一方面來看，《大學》的這一章反覆強調以身作則，要求「君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人」，指出「其所令反 其所好，而民不從」，「所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。… 這些思想卻並不因為社會時代的變遷而失去光彩。它既是對“欲治其國者」的告誡，值得推薦給當政為官的人作為座右銘；也是對儒學「恕道」原則的闡發，可廣泛應用於生活的各個方面，作為我們立身處世，待人接物的有益參照。
平天下先治國
【原文】
所謂平天下在治其國者，上老老（
1）而民興孝；上長長（
2）而民興弟；上恤孤（
3）而民不倍（
4）。是以君子有絜矩之道也（
5）。
所惡於上毋以使下；所惡於下毋以事上；所惡於前毋以先後；所惡於後毋以從前；所惡於右毋以交于左；所惡於左毋以交于右。此之謂絜矩之道。
《詩》云：「樂只君子，民之父母（
6）。」民之所好好之；民之所惡惡之。此之謂民之父母。《詩》云：「節彼南山，維石岩岩。赫赫師尹，民具爾瞻。」（
7）有國者不可以不慎。闢，則為天下僇矣（
8）。《詩》云：「殷之未喪師，克配上帝。儀監于殷，峻命不易（
9）。」道得眾則得國，失眾則失國。
是故君子先慎乎德。有德此（
10）有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用，德者，本也；財者，未也。外本內末，爭民施奪（
11）。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖（
12）而出者，亦悖而入。貨悻而入者，亦悖而出。
《康誥》曰：「惟命不于常。」道善則得之，不善則失之矣。《楚書》曰：「楚國無以為寶，惟善以為寶（
13）」舅犯曰，「亡人無以為寶，仁親以為寶（
14）。」
