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黃生過此，聞其自京師往長蘆抽豐，復跟長蘆長官別赴新任。至九江，遇一顯者，乃舍舊從新，隨轉而北，衝風暴寒，不顧年老生死。既到麻城，見我言曰：「我欲游嵩、少，彼顯者亦欲游嵩、少，拉我同行，是以至此。然顯者俟我于城中，勢不能一宿。回日當復道此，道此則多聚三五日而別，茲卒卒誠難割捨雲。」其言如此，其情何如？我揣其中實為汝寧好一口食難割捨耳。然林汝寧向者三任，彼無一任不往，往必滿載而歸，茲尚未厭足，如餓狗思想隔日屎，與敢欺我以為游嵩、少。夫以游嵩、少藏林汝寧之抽豐來嗛我；又恐林汝寧之疑其為再尋己也，復以捨不得李卓老，以嗛林汝寧：名利兩得，身行俱全。我與林汝寧幾皆在其術中而不悟矣；可不謂巧乎！今之道學，何以異此！
由此觀之，今之所謂聖人者，其與今之所謂山人者一也，特有幸不幸之異耳。幸而能詩，則自稱謂曰山人；不幸而不能詩，則辭卻山人而以聖人名。幸而能講良知，則自稱曰聖人；不幸而不能講良知，則謝卻聖人而以山人稱。展轉反覆，以欺世獲利。名為山人而心同商賈，口談道德而志在穿窬。夫名山人而心商賈，既以可鄙矣，乃反掩抽豐而顯嵩、少，謂人可得而欺焉，尤可鄙也！今之講道德性命者，皆游嵩、少者也；今之患得患失，志于高官重祿，好田宅，美風水，以為子孫蔭者，皆其託名于林汝寧，以為捨不得李卓老者也。然則鄭子玄之不肯講學，信乎其不足怪矣。
且商賈亦何可鄙之有？挾數萬之資，經風濤之險，受辱于關吏，忍詬于市易，辛勤萬狀，所挾者重，所得者末。然必交結于卿大夫之門，然後可以收其利而遠其害，安能傲然而坐于公卿大夫之上哉！今山人者，名之為商賈，則其實不持一文；稱之為山人，則非公卿之門不履，故可賤耳。雖然，我寧無有是乎？然安知我無商賈之行之心，而釋迦其衣以欺世而盜名也耶？有則幸為我加誅，我不護痛也。雖然，若其患得而又患失，買田宅，求風水等事，決知免矣。
——選自中華書局排印本《焚書》
鄭子玄，是常與丘長孺父子論詩作文的朋友。文采雖然不如他們父子，但性格質樸誠實，有羞恥之心，不肯借講學以宣揚道學，這很可喜，所以我喜歡他。因為他沒有親眼見過顏回、曾參、子思、孟軻，也不曾親眼見過周敦頤、程頤、程顥、張載、朱熹，只見到如今講周、程、張、朱道學思想的人，以為周、程、張、朱等人確實就是這樣了，所以以講道學為羞恥而不肯講。不講雖然是過錯，但是假使學者感到羞恥而不肯講，是以為周、程、張、朱等人只不過是和現在的道學家一樣，那麼如今那些講周、程、張、朱學說的人也就該殺了。鄭子玄以為周敦頤、程頤、程顥、張載、朱熹都是滿口仁義道德，而心裡想的是陞官發財；等得到高官厚祿以後，仍然自鳴得意地談仁義、講道德；而且還要裝腔作勢地對人說：「我要糾正世俗、感化世人。」他認為敗壞社會風俗的，沒有比講周、程、張、朱的道學更嚴重的了，所以更加不相信，不相信所以不肯講道學。那麼不講也就算不上是過錯了。
