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二是沒想到菲爾麥在《先祖論》中為全人類設置的鎖鏈，只不過是一根用沙粒做成的繩子。這根繩子對於專門以謡言惑眾為能事的人也許有用，可以矇蔽人們的眼睛，更易於引領他們走入歧途。但是，鎖鏈這個東西，不管經過多麼細緻的銼磨，畢竟是一件可惡的飾物。對於那些心明眼亮、能夠充分認識到這一點的人來說，它不起任何束縛作用。
如果有人覺得，我這樣隨便議論一個著名的絶對權力的擁護者和崇拜者們的偶像人物，未免太放肆，那我便請求他對我稍加寬恕。因為，即使在讀完菲爾麥的書以後，我仍然認為自己是一個法律所承認的自由人。而且我認為，這樣做沒什麼錯。除非有人比我更瞭解這本書的命運，並且向我指出，這篇被埋沒許久的論著一經問世，就能憑藉它有力的論據，剝奪人類的一切自由；而且從今以後，我們這位作者的淺薄體系，就要成為《聖經》那樣的典範，並作為盡善盡美的政治標準而永垂後世。
事實上，除了這個時代、這個國家之外，菲爾麥很難找到其他任何時代或國家曾經確認君權是出於神授的例子。而且他也承認，「曾經在很多方面勇敢地替君權辯護的人」，都從沒有想到君權神授這一點，「而是異口同聲地承認人類天賦的自由和平等」。
第二章
論父權和王權一菲爾麥政治理論的基礎
菲爾麥的重要論點是：人類並非是生而自由的。這就是他的絶對君主制得以立足的基礎。在這個基礎上，絶對君主制被抬到這樣一個高度：它遠遠高於人世間的一切，不要說人類的思想難以企及，即便是約束神靈的允諾與誓言也不能限制它。也即是說，君主的權力超出一切權力之上，甚至是「昂首天外」。
但是，如果「人類並非是生而自由的」這個基礎崩潰了，他的整個結構就必將隨之坍塌，政府也將不得不像過去那樣，由那些運用自己的理性結合成社會的人們通過商議和同意而組成。為了證明他這個重要論點，菲爾麥告訴我們說，「人們生來就是隷屬於自己父母的」，因此，他們不能夠享有自由。他把這種父母的權威叫作「王權」、「父權」或「父親身份的權利」。
二菲爾麥的錯誤
菲爾麥的錯誤在於他沒有給出關於「父權」的定義。我們總覺得，在一本論證君主的威權和臣民的服從的重要著作中，菲爾麥會開門見山地告訴我們：什麼是父權。即使他在其他論文中告訴了我們，父權「是無限制的，也是不可能限制的」，但無論如何，他也應給它下一個定義。至少他應該作一個說明，讓我們在他的著作中碰到「父親身份」或「父權」這種字眼時，可以有一個完整的概念。
我原本指望在《先祖論》的
第一章中就找到這種說明，可是他並沒有這樣做。
菲爾麥是這樣寫就《先祖論》
第一章的。首先，他對帝王的神秘表示了敬意；其次，頌揚了他馬上將要取消和摧毀的「本國或者任何其他國家所享有的權利和自由」；第三，他向那些在這個問題上見識不如他的學者們行了個禮。接下來，菲爾麥就開始攻擊主張君權民授的神學家貝拉民，通過戰勝對方以樹立他所說的「父權」。據菲爾麥說，貝拉民自己承認已被打垮。
這樣，大局已定，就無需再興師動眾了。此後，我在他的書中再也沒有看到他討論這個問題，也沒有見他蒐集證據，以便證明他的論點。相反，他給我們講了一個他認為很合適的名為「父親身份」的故事，一個奇怪而專橫的幽靈故事。他認為，誰抓住這個幽靈，誰就能立刻得到整個帝國和無限的絶對權力。
他極力使我們相信，這種父權是如何從亞當那裡開始，延續下去，使整個先祖時代秩序井然，直到洪水時代。洪水過後，父權又跟着挪亞和他的兒子們走出方舟，建立並支持了人世間的一切君王。他的書
第12—19頁，談的就是這些問題。然後，「為了證明王權是天賦的」，他用一種不完整的理由消除了一種反對意見，克服了一兩個困難，便把第一章結束了。
把他那種斷章取義的引證稱為「不完整的理由」，我希望這不會出口傷人。因為上帝說過「要孝敬你的父親和母親」。而我們的菲爾麥卻斷章取義，只引用其一半，即「要孝敬你的父親」。因為「你的母親」對他的論證沒有什麼用處，他就乾脆把它省掉了。
三打個比方
我認為，就寫作議論性的文章而言，菲爾麥並非外行，更不是因為對所討論的問題漫不經心，以致疏忽大意地犯了一個沒下定義的錯誤。要知道，在他所著的《混合君主制的無政府狀態》一書中，菲爾麥就是抓住這個錯誤來反對罕敦先生的。菲爾麥說：「我首先要責備作者的是，他對於君主制並沒有給我們以任何一般的定義或說明。因為依照方法論的規則，他應該先下個定義。」
依照同樣的方法論規則，菲爾麥也應該在就父權問題大發議論之前，先告訴我們他所說的「父親身份」或「父權」到底是什麼。我想，如果他把自己頭腦中所描繪的整套理論的宏偉藍圖和盤托出的話，或許他會發覺「父親的威權」，即父親和君王的權力（之所以這樣說是因為他把兩者混為一談）會顯出十分奇怪和可怕的模樣。它與兒童們想象中的父母或臣民們想象中的君王會很不一樣。所以，他不得不含糊其辭。
打個比方說，菲爾麥就像一個小心翼翼的醫生，在他要病人喝下一些苦味的或腐蝕性的藥水之前，先把它和大量的稀釋物混合起來。這樣，病人在喝藥時就不會覺得難受，也不致引起噁心。
