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作為說明定言令式的作用的一個實例，康德指出借錢是不對的，因為假使大家都打算借錢，就會剩不下錢可借。依同樣方式能夠說明盜竊和殺人是定言令式所譴責的。但是也有一些行為，康德必定會認為是不對的，然而用他的原則卻不能說明它不對，例如自殺；一個患憂鬱病的人完全可能想要人人都自殺。實際上，康德的準則所提的好像是美德的一個必要的標準，而不是充分的標準。要想得到一個‧充‧分‧的標準，我們恐怕就得放棄康德的純形式的觀點，對行為的效果作一些考慮。不過康德卻斷然地講，美德並不決定於行為的豫期結果，而決定於行為本身為其結果的那條原則；假如承認了這點，那麼就不可能有比他的準則更具體的準則了。
康德主張，我們應這樣行動，即把每一個人當作本身即是目的來對待，固然康德的原則似乎並不必然伴有這個結論。
這可以看作人權說的一個抽象形式，所以也難免同樣的非議。
如果認真對待這條原則，只要兩個人的利害一有衝突，便不可能達成決定。這種困難在政治哲學中特別明顯，因為政治哲學需要某個原則，例如過半數人優先，據該原則，某些人的利益在必要時可以為了他人的利益而犧牲。假如還要有什麼政治倫理，那麼政治的目的必須是一個，而和正義一致的唯一目的就是社會的幸福。不過，也可能把康德的原則解釋成不指每個人是絶對的目的，而指在決定那種影響到許多人的行動時，所有人都應當同樣算數。如此解釋起來，這原則可以看作為民主政治提出了倫理基礎。按這種解釋，它就遭不到上述非議了。
康德在老年時代的精力和清新的頭腦表現在他的《永久和平論》（PerpetualPeace）（
1795）上。在這本著作中，他倡導各自由國家根據禁止戰爭的盟約結成的一種聯邦。他講，理性是完全譴責戰爭的，而只有國際政府才能夠防止戰爭。聯邦的各成員國的內部政體應當是「共和」政體，但是他把「共和」這個詞定義成指行政與立法分離的意思。他並不是說不應當有國王；實際上，他倒講在君主制下面最容易獲得盡善盡美的政府。這書是在恐怖時代的影響之下寫的，所以他對民主制抱著懷疑；他說，民主制必然是專制政治，因為它確立了行政權。「執行自己的政策的所謂『全民』，實在並不是全體人，只是過半數人；於是在這點上普遍意志便自相矛盾，而且與自由原則相矛盾。」這話的措詞用語流露出盧梭的影響，但是世界聯邦作為保障和平的手段這種重要思想不是從盧梭來的。
從
1933年以來，因為這本著作，康德在本國不受歡迎了。
第三節 康德的空間和時間理論
《純粹理性批判》的最重要部分是空間和時間的學說。在本節中，我打算把這個學說作一個批判性的考察。
把康德的空間和時間理論解釋清楚是不容易的，因為這理論本身就不清楚。《純粹理性批判》和《緒論》（Prolegomena） 中都講了它；後者的解說比較容易懂，但是不如《批判》裡的解說完全。我想先來介紹一下這個理論，儘可能講得似乎言之成理；在解說之後我才試作批判。
康德認為，知覺的直接對象一半由於外界事物，一半由於我們自己的知覺器官。洛克先已使一般人習慣了這個想法：
次性質——顏色、聲音、氣味等等——是主觀的，並不屬於對象本身。康德如同貝克萊和休謨，更前進一步，把主性質說成也是主觀的，固然他和他們的方式不盡相同。康德在大多時候並不懷疑我們的感覺具有原因，他把這原因稱作「物自體」或稱「noumena」（本體）。在知覺中呈現給我們的東西他稱之為「現象」，是由兩部分組成的：由於對象的部分，他稱之為「感覺」；由於我們的主觀裝置的部分，他說這一部分使雜多者按某種關係整列起來。他把這後一部分叫作現象的形式。這部分本身不是感覺，因此不依環境的偶性為轉移；它是我們隨身所帶有的，所以始終如一，並且從它不依存於經驗這個意義上講是先天的。感性的純粹形式稱作「純粹直觀」（Anschauung）；這種形式有兩個，即空間和時間，一個是外部感覺的形式，一個是內部感覺的形式。
為證明空間和時間是先天的形式，康德持有兩類論點，一類是形而上學的論點，另一類是認識論的論點，即他所謂的先驗的論點。前一類論點是從空間和時間的本性直接得來的，後一類論點是從能夠有純數學這件事實間接得來的。關於空間的論點比關於時間的論點講得詳細，因為他認為關於後者的論點根本上和前者的情況相同。
關於空間，形而上學的論點總共有四個。
（
1）空間不是從外在經驗抽引出來的經驗概念，因為把感覺歸於某種‧外‧界事物時先已假定了空間，而外界經驗只有通過空間表象才有可能。
（
2）空間是一種先天的必然的表象，此表象是一切外界知覺的基礎；因為我們雖然能想像空間裡沒有東西，卻不能想像沒有空間。
（
3）空間不是關於一般事物關係的推論的概念或一般概念，因為空間只有‧一‧個，我們所說的「諸空間」是它的各個部分，不是它的一些實例。
（
4）空間被表象為無限而‧已‧定的量，其自身中包含着空間的所有各部分；這種關係跟概念同其各實例的關係不同，因此空間不是概念，而是一個Anschauung（直觀）。
