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可能的世界有無限個，神在創造這現實世界之前全都仔細思量了。神因為性善，決定創造這些可能的世界當中最好的一個，而神把善超出惡最多的那個世界看成是最好的。他本來可以創造一個不含一點惡的世界，但是這樣的世界就不如現實世界好。這是因為有些大善與某種惡必然地密切關聯着。舉個平凡的實例看，在大熱天裡當你渴極的時候，喝點涼水可以給你無比的痛快，讓你認為以前的口渴固然難受，也值得忍受，因為若不口渴，隨後的快活就不會那麼大。對神學來說，要緊的不是這種實例，是罪與自由意志的關係。自由意志是一宗大善，但是按邏輯講來，神不可能賦予人自由意志而同時又敕命不得有罪。所以儘管神預見到亞當要吃掉蘋果，儘管罪勢不免惹起罰，神決定予人自由。結果產生的這個世界雖然含有惡，但是善超出惡的盈餘比其它任何可能的世界都多。因此它是所有可能的世界當中頂好的一個，它含有的惡算不得神性善的反對理由。
這套道理明顯中了普魯士王后的心意。她的農奴繼續忍着惡，而她繼續享受善，有一個偉大的哲學家保證這件事公道合理，真令人快慰。
萊布尼茲對罪惡問題的解決辦法，和他的大部分旁的流俗學說一樣，在邏輯上講得通，但是不大能夠服人。摩尼教徒盡可反唇相譏，說這世界是所有可能的世界裡最壞的世界，其中存在的善事反而足以加深種種惡。他盡可說世界是邪惡的造物主創造的，這位造物主容許有自由意志，正是為了確保有罪；自由意志是善的，罪卻惡，而罪中的惡又超過自由意志的善。他盡可接著說，這位造物主創造了若干好人，為的是讓惡人懲治他們；因為懲治好人罪大惡極，於是這一來世界比本來不存在好人的情況還惡。我這裡不是在提倡這種意見，我認為它是想入非非；我只是說它並不比萊布尼茲的理論更想入非非。大家都願意認為宇宙是善的，對證明宇宙善的不健全議論寬容不究，而遇到證明宇宙惡的不健全議論就要仔細考較。不必說，實際上這世界有善有惡，倘若不否認這件明白事實，根本不會產生「罪惡問題」。
現在來講萊布尼茲的秘傳哲學。在秘傳哲學中我們見到他的學說的一個解釋，這解釋假使當初人普遍知道了，他的那些流俗論調就大大更難讓人承認；而且，流俗論調中許多顯得牽強或玄虛的東西，在秘傳哲學中也有它的說明。有件事值得注意，他故意留給後世研究哲學的人一種錯誤印象，以致整理他的浩繁的原稿為他出選集的編訂者們，大都歡喜選那種符合他的體系的公認解釋的東西；可是有些文章足以證明他並不是他想讓人家認為的那樣，而是一個遠為深奧的思想家，他們把這些文章倒當成是不重要的，割棄不收。為瞭解萊布尼茲的秘傳學說我們必須依據的原稿，大部分由路易‧古兌拉編成了兩部文集，最早在
1901年或
1903年出版。有一篇文稿，萊布尼茲在它的開頭甚至冠以如下的案語：「這裡我有了極大的進步」。但是儘管如此，在萊布尼茲死後將近兩個世紀中間，沒一個編訂者認為這篇稿子值得付印。他寫給阿爾諾的信件裡含有他的一部分深奧的哲學；這些信固然在十九世紀發表了，但是最早認識到其重要性的是我。
阿爾諾對待這些信的態度讓人喪氣。他在信中寫着：「在這些思想中，我發現極多令我吃驚的東西；如果我料得不錯，這種東西几乎所有的人會感覺荒謬之至，所以我真不懂，明明全世界人都要排斥的一個作品，要它能有什麼用。」這種敵視性的意見無疑使萊布尼茲從此以後對他個人在哲學問題上的真實思想採取保密方針。
「實體」概念在笛卡爾、斯賓諾莎和萊布尼茲的哲學中是基本的概念，它是從「主語和謂語」這個邏輯範疇脫化出來的。有些單詞能當主語也能當謂語；例如我們能夠說「天空呈藍色」和「藍色是一種顏色」。另外有些單詞——固有名稱是其中最明顯的實例——決不能充作謂語，只能充作主語或一個關係的各個項之一。這種單詞據認為指‧實‧體。實體不僅具有這個邏輯特性，此外，它只要不被神的全能所毀滅（依我們推斷，決不會發生這種事），恆常存在。一切真命題或者是一般命題，像「人皆有死」，在這種情況，它陳述一個謂語蘊涵另一個謂語；或者是個別命題，像「蘇格拉底有死」，在這種情況，謂語包含在主語裡面，謂語所表示的性質是主語所表示的實體的概念的一部分。發生在蘇格拉底身上的任何一件事，都能用一個以「蘇格拉底」作主語、以敘述這事情的詞語作謂語的語句來斷言。這些謂語總起來，構成蘇格拉底這個「概念」。所有這些謂語按下述意義來講必然地屬於蘇格拉底：對某一實體，如果這些謂語不能夠真地斷言，這實體就不是蘇格拉底，而是其他某人。
