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最後，你說我們之所以做成上帝的觀念，不過是從別人那裡學來的、聽說的，我們看到別人把那些完滿性歸之於他，我們也按照他們的樣子把同樣的完滿性歸之於他。在這個地方我也想請你加以說明：我們由之而學到和聽到這些事情的那些最初的人，他們是怎麼具有上帝這一觀念的。因為，如果他們是自己具有這個觀念的，那麼我們為什麼自己不能具有這個觀念呢？如果說上帝把他的觀念啟示給他們了，那麼其結果是上帝存在。
當你接著說誰要說一個無限的東西，誰就是給一個他所不懂得的東西加上一個連他自己也不理解的名稱的時候，你是把符合於我們精神所能達到的智力活動（比如每人足以認識到在他自己心裡具有一些無限）同對於事物的完全的、完滿的構思（也就是說，這種構思可以懂得事物本身裡的全部可理解的東西，以致任何人不僅能構思無限，而且甚至也許能構思世界上不拘多麼細小的其他任何東西）二者之間不作任何區別。而且，說我們是從有限的否定來領會無限，這話也不對；因為，相反，在一切限制的本身裡都包含着對無限的否定。
說給我們表象我們所歸之於上帝的一切完滿性的那個觀念所具有的客觀實在性並不比有限的東西所具有的客觀實在性多，這話也不對。因為你自己供認所有這些完滿性都是由我們的精神擴大出來以便使它們能夠被歸之於上帝的；那麼你認為經過這樣擴大的東西不比沒有經過擴大的東西更大嗎？把一切被創造的完滿性擴大了的這種能力，也就是說，把不是那麼大、那麼完滿的什麼東西領會為那麼大、那麼完滿的這種能力，如果不是只能來自我們所具有的在我們心裡更大的一個東西的觀念，即上帝本身的觀念，那麼它能來自什麼地方呢？最後，說如果上帝並不比我們所領會的更大，那麼他就沒有什麼了不起，這話也不對；因為我們領會他是無限的，而沒有什麼東西是比無限再大的。不過你把智力活動和想象混為一談了，你硬說我們把上帝想象成為什麼強大的巨人，就好象沒有看見過大象的人把大象想象成就象一個粗大得不得了的小蛆那樣，我和你一起承認這是十分粗鹵的。
五、為了硬反對我，你在這裡說了很多東西，其實你說的沒有一件是反對得着我的，因為你得出的結論和我的結論一樣。雖然如此，你隨處摻雜了許多我不同意的東西，比如，在一個結果裡的東西沒有不是首先在它的原因裡的這個定理裡，你說什麼這個原因應該是指質料因，不應該是指動力因說的，因為形式的完滿性事先存在於質料因裡，這是無法理解的。它應該事先只存在於動力因裡。還有，一個觀念的形式的實在性是一個實體，以及其他許多諸如此類的東西，也都是我不能同意的。
六、假如你有什麼理由證明物質性的東西的存在性，你無疑會已經在這裡提到了。可是。既然你僅僅問是不是真地我不清楚除了我以外世界上還有什麼別的東西存在，並且硬說用不着去尋求一件如此明顯的事情的理由，以及這樣一來你就僅僅聽從你的一些舊成見的支配，那麼這比你什麼都不說還更使人看出你沒有任何理由來證明你所肯定的東西。至於你關於觀念所說的話，這用不着答辯，因為你把觀念這一名稱僅僅侷限于任意勾畫出來的影象；而我是把它擴展到我們用思維所領會的一切上去的。
不過我順便問問你：你用什麼論據來證明什麼都不能作用於自己本身？因為使用論據並且證明你說的話，這並不是你的習慣。你用手指和眼睛的例子來做證明，說手指不能打它自己，眼睛除非在鏡子裡就不能看它自己。對於這個，我很容易回答：能看到自己的既不是眼睛，也不是鏡子，而是精神，只有精神既能認識鏡子，又能認識眼睛，又能認識它自己。在物體性的東西里也可以舉出一個東西作用於它自己本身的行動的例子，比如當一個陀螺旋轉的時候，這種旋轉難道不是作用於自己本身的行動嗎？
最後，必須注意，你硬說我說過物質性的東西的觀念是來自精神的，我並沒有這樣說過；因為我在以後曾特意指出觀唸經常出自物體，指出人們證明物體性的東西的存在就是由於這個原故。而我在那個地方只是由於在結果裡的東西沒有不是形式地或者卓越地存在於它的原因裡的這個定理才說在觀念裏邊有那麼多的實在性，人們本來應該由此得出觀念不能僅僅是來自精神這樣的結論的；因此你這是無的放矢。
