悲天憫人是佛家的一種道德要求，也就是要對人、地、物都懷着同情，這是社會生活中涵養最廣的道德要求。例如，政治家就要有悲天憫人的胸懷，因為政治的目的在於增加眾人的幸福，減輕眾人的痛苦，所以把政治看成是發揚悲天憫人胸懷的學理，一點也不過分。
一個法師在談到政治時說：「政治就好比是一串念珠，串聯念珠的絲帶，就是宗教精神，也正是悲天憫人的胸懷。試想，如果念珠缺乏這條絲帶，珠子就會散落零亂；政治的運作中如果缺乏悲天憫人的胸懷，就不能帶給人民真正的幸福。」
經營企業的道理也一樣。企業的責任既然是生產物品，那麼就必須造出最優秀的產品，來消除人民的貧困，使每個人生活更豐富、更快樂，這才能算是完成了企業的目的與使命。
企業和宗教雖然有物質和精神的差別，但對於改善人類生活品質的目標卻是一致的，兩者都是為了發揚悲天憫人的心胸，來造福人類。所以，企業的經營者更應該悲天憫人。
同時，經營者為了完成企業的使命，往往要支使很多員工工作，這些人也有權利要求從職務和工作中感受到幸福和快樂。因此，經營者除了促使社會繁榮外，還必須使部屬滿足、快樂，如果缺乏這種愛心，光是靠職位和權力來支使員工，必然得不到別人誠心的幫助。
卡耐基曾一再提到悲天憫人的心胸，可能會被誤解，而聯想到溫和柔弱的形象，其實不然，溫和柔弱固然也是悲天憫人的一種表達方式，但另一種方式卻是肅穆莊嚴。象佛教最強調慈悲，可是神明中的「不動天王」卻手持寶劍一副凜然不可侵犯的法相。可見悲天憫人的胸懷不只光是以溫和的方式來表現，對於做錯事的人，更要採取嚴厲的責備，如此才能把是非善惡明白地表現出來。
可見具有悲天憫人的經營者一旦發現某人有不法的舉動時，必須斷然地糾正他。如果為了私情，故意隱匿不處分，不只是誤解了悲天憫人的真諦，到頭來反而害了部屬，這就是濫用了愛心。因此，凡事以大局正義為前提，該處罰時處罰，該獎勵時獎勵，才能算是真正瞭解悲天憫人的真義。
身為主管，懂得悲天憫人，自然能竭盡全力地去愛護部屬，部屬瞭解上司慈善的心，儘管因錯誤受到懲罰，也能心甘情願，並在懲罰中學習到做人處世的正確方式。所以，要想成為受部屬尊重的上司，悲天憫人的心胸是不可缺少的重要條件。
在企業管理中，手腕固然重要，但更重要的是高潔無私的人格，使員工受感動而毫無保留地奉獻。
日本有個野村三郎，曾是日本海軍大將。陸續任職過學習院院長、外務大臣，在一九四○年，正當日、美關係告急時，他被派以特使身分赴美，為兩國和平盡最大的努力。
一九六四年，野村先生以八十七歲高齡去世時，美國海軍儀仗隊也列席參加葬禮，並鳴炮以示哀悼。
原來，野村先生以特使身分和美國做各方面的交涉時，日本突然偷襲珍珠港，這實在不是野村先生的意願。照常情美國這時候也許該說：「野村先生是為什麼來交涉的？」但，相反地，美國卻對野村先生為難的立場大為同情。這都是因為野村先生沒有私心，希望兩國能和平相處而誠心誠意地辦交涉。也由於他的人格受到對方的尊敬，他們才會派儀仗隊列席參加葬禮。
因此知識和手腕固然重要，但也要注意到什麼才是人生正確的立足點；惟有大公無私，才是最重要的。
誰都認為只有自己才是最重要的，這是非常自然的感情。
但如果因而被私心矇蔽，也就是被個人的利害或感情左右，就很容易判斷錯誤，無法產生堅強的信念。不被私心矇蔽，仔細考慮什麼才是對的，什麼才是該做的，這時就能產生正確的判斷力、堅強的信念及勇氣。
卡耐基說過：「要對自己嚴格要求，並且毫無私心地考慮事情以磨練自己的人格。這才是我拚命想要達到的目標。」
人本是萬物的君主，但卻老有人為物所指使。這實際上是人類地位的貶抑。尊重宇宙萬物，人類才能重登群主寶座。
人類的需求，因人、因事或因時代的不同，而顯出不同的形貌。雖然形形色色，不過概略地說，對繁榮、和平與幸福的渴求，是人類普遍的願望。因此，人類為了實現這個願望，經過漫長的歷史歲月，在各式的團體生活上做了各種的努力。由於這些努力，文明進步了，人類的繁榮與幸福自是不在話下。但是，在幾千年、幾萬年的漫長歲月中，儘管這些努力產生了上述的成果，在另一方面，個人與個人、團體與團體，仍像以往有無數爭端，為彼此帶來了混亂和不幸。
這究竟是為什麼呢？以繁榮、和平與幸福為目標的人類，下了這麼多的功夫，為什麼不能獲得充分的報償呢？如果這原本就是人類的本質，也就是所謂的「宿命」，那麼下再多的功夫也是徒然的。可是，事實上是因為人類不能正確地辨別自己的本質，也不能本着這個原則去思考、行事的緣故。如果能明確地指出人類的基本概念及正確的人生觀，再以此為基礎，反映在種種活動上，則可實現比過去更美好的團體生活。因此，如果我們期待今後有更調和、更具發展性的團體生活，一定要正確地發掘人類的本質。
為了思考這些人類的基本問題，卡耐基曾提倡「新人生觀」。具有優異天賦的人類，必須站在新人生觀的立場上，逐步發揮集合眾智的偉大本質，創造心物合一的團體生活，而人類長久的使命也就在於此。
