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47)先生曰：「昔者孔子在陳，思魯之狂士。世之學者，沒溺于富貴聲利之場，如拘如囚，而莫之省脫。及聞孔子之教，始知一切俗緣皆非性體，乃豁然脫落。但見得此意，不加實踐，以入于精微，則漸有輕滅世故，闊略倫物之病。
雖比世之庸庸瑣瑣者不同，其為未得于道一也。故孔子在陳思歸以裁之，使入于道耳。諸君講學，但患未得此意。今幸見此，正好精詣力造，以求至于道、無以一見自足，而終止於狂也。
」【一】
〔一〕原註：錄自《年譜》嘉靖三年八月。
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48)是月，舒柏有敬畏累灑落之問，劉侯有入山養靜之問。先生曰：「君子之所謂敬畏者，非恐懼憂患之謂也。戒慎不睹，恐懼不聞之謂耳。君子之所謂灑落者，非曠蕩放逸之謂也。
乃其心體不累于欲，無入而不自得之渭耳。夫心之本體，即天理也。天理之昭明靈覺，所謂良知也。君子戒懼之功，無時或間，則天理常存，而其昭明靈覺之本體，自無所昏蔽，自無所牽擾，自無所歉餒愧作。
動容周旋而中體，從心所欲而不逾，斯乃所謂真灑落矣。是灑落生於天理之常存，天理常存生於戒慎恐懼之無間。孰謂敬畏之心，反為灑落累耶？」謂劉侯曰：「君子養心之學，如良醫治病，隨其虛實寒熱而斟酌補泄之、要在去病而已。初無一定之方，必使人人服之也？若專欲入坐窮山絶世，故屏思慮，則恐既已養成空寂之性，雖欲勿流于空寂，不可得矣。
」【一】
〔一〕原註：錄自《年譜》嘉靖三年八月。
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49)德洪攜二弟德周仲實讀書城南，洪父心漁翁往視之，魏良政、魏良器輩與游禹穴諸勝，十日忘返。問曰：「承諸君相攜日久，得無妨課業乎？」答曰：「吾舉子業無時不習。」家君曰：「固知心學可以觸類而通，然朱說亦須理會否？」二子曰：「以吾良知求晦翁之說，譬之打蛇得七寸矣，又何憂不得耶？」家君疑未釋，進問先生。先生曰：「豈特無妨？乃大益耳。
學聖賢者，譬之治家、其產業、第宅、服食、器物，皆所自置。欲請客出其所，有以享之。客去，其物具在，還以自享，終身用之無窮也。今之為舉業者，譬之治家：不務居積，專以假貸為功。
欲請客，自廳事以至供具百物，莫不遍借。客幸而來，則諸貸之物一時豐裕可觀；客去，則盡以還人，一物非所有也。若請客不至，則時過氣衰，借貸亦不備，終身奔勞，作一窶人而已。是求無益於得，求在外也。
」明年乙酉大比，稽山書院錢楩與魏良政並發解江、浙。家君聞之，笑曰：「打蛇得七寸矣。」【一】
〔一〕原註：錄自《年譜》嘉靖三年八月。《年譜》標題曰：「論聖學無妨于舉業。」
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50)樾方自白鹿洞打坐，有禪定意。先生目而得之，令舉似。曰：「不是。」已而稍變前語，又曰：「不是。
」已而更端，先生曰：「近之矣。此體豈有方所？譬之此燭，光無不在。不可以燭上為光。」因指舟中曰：「此亦是光，此亦是光。
」直指出舟外水面曰：「此亦是光。」樾領謝而別。【一】
〔一〕原註：錄自《年譜》嘉靖六年十月。
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51)至吉安。諸生偕舊遊三百餘人迎入螺川驛中，先生立談不倦，曰：「堯、舜生知安行的聖人，猶兢兢業業用困勉的工夫。吾儕以困勉的資質，而悠悠蕩蕩，坐享生知安行的成功，豈不誤己誤人？」又曰：「良知之妙，真是周流六虛，變通不居。若假以文過飾非，為害大矣。
」臨別，囑曰「工夫只是簡易真切，愈真切愈簡易，愈簡易愈真切。」【一】
〔一〕原註：錄自《年譜》嘉靖六年十月。
語錄 四條
客與主對，讓盡所對之賓，而安心居于卑末，又有盡心儘力供養諸賓，賓有失錯，又能包容，此主氣也。惟恐人加于吾之上，惟恐人怠慢我，此是客氣。
謙虛之功與勝心正相反。人有勝心，為子則不能孝，為臣則不能敬，為弟則不能恭，與朋友則不能相信相下。至于為君亦未仁，為父亦未慈，為兄亦不能友。人之惡行，雖有大小，皆由勝心出，勝心一堅，則不復有改過徒義之功矣。
《乾卦》通六爻，作一人看，只是有顯晦，無優劣；作六人看，亦只有貴賤，無優劣。在自己工夫上體驗，有生熟少壯疆老之異，亦不可以優劣論也。
在贛州親筆寫周子《太極圖》及《通書》「聖可學乎」一段，末云：「按濂溪自注主靜，雲無慾故靜，而于《通書》云：無慾則靜虛動直，是主靜之說，實兼動靜。定之以中正仁義，即所謂太極。而主靜者，即所謂無極矣。舊注或非濂溪本意，故特表而出之。
後學餘姚王守仁書。」
右《太極圖說》，與夫《中庸修道說》，先師陽明夫子嘗勒石于虔矣。今茲門人聞人公囗，以監察御史督學南畿，嗣承往志，乃謀諸郡守王公鴻漸、縣尹朱君廷臣、賀君府，摹于姑蘇學宮之六經閣，俾多士瞻誦，知聖學之所宗雲。嘉靖乙未歲三月朔日，門人餘姚錢德洪識。
此篇語錄四條，錄自李詡《戒庵老人漫筆》卷七，篇名系編者所加。篇末「後學餘姚王守仁書」八字及錢德洪按語，《漫筆》未收，茲據日本《陽明學報》第一百五十三號補錄。
書明道延平語
附跋
明道先生曰：「人于外物奉身者，事事要好，只有自家一個身與心卻不要好。苟得外物好時，卻不知道自家身與心已自先不好了也。」
延平先生曰：「默坐澄心，體認天理，若于此有得，思過半矣。」
