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是常道也，其應乎感也，則為惻隱，為羞惡，為辭讓，為是非；其見於事也，則為父子之親，為君臣之義，為夫婦之別，為長幼之序，為朋友之信。是惻隱也，羞惡也，辭讓也，是非也；是親也，義也，序也，別也，信也；一也。皆所謂心也，性也，命也。通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，”無有乎弗同，無有乎或變者也，是常道也。
是常道也，以言其陰陽消息之行焉，則謂之《易》；以言其紀綱政事之施焉，則謂之《書》；以言其歌詠性情之發焉，則謂之《詩》；以言其條理節文之著焉，則謂之《禮》；以言其欣喜和平之生焉，則謂之《樂》；以言其誠偽邪正之辯焉，則謂之《春秋》。是陰陽消息之行也，以至于誠偽邪正之辯也，一也。皆所謂心也，性也，命也。通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也，夫是之謂《六經》。
《六經》者非他，吾心之常道也。故《易》也者，志吾心之陰陽消息者也；《書》也者，志吾心之紀綱政事者也；《詩》也者，志吾心之歌詠性情者也；《禮》也者，志吾心之條理節文者也；《樂》也者，志吾心之欣喜和平者也；《春秋》也者，志吾心之誠偽邪正者也。君子之於《六經》也，求之吾心之陰陽消息而時行焉，所以尊《易》也；求之吾心之紀綱政事而時施焉，所以尊《書》也；求之吾心之歌詠性情而時發焉，所以尊《詩》也；求之吾心之條理節文而時著焉，所以尊《禮》也；求之吾心之欣喜和平而時生焉，所以尊《樂》也；求之吾心之誠偽邪正而時辯焉，所以尊《春秋》也。蓋昔者聖人之扶人極，憂後世，而述《六經》也，猶之富家者之父祖慮其產業庫藏之積，其子孫者或至于遺忘散失，卒困窮而無以自全也，而記籍其家之所有以貽之，使之世守其產業庫藏之積而享用焉，以免于困窮之患。
故《六經》者，吾心之記籍也，而《六經》之實則具于吾心；猶之產業庫藏之實積，種種色色，具存於其家。其記籍者，特名狀數目而已。而世之學者，不知求《六經》之實于吾心，而徒考索于影響之間，牽制於文義之末，硜硜然以為是《六經》矣。是猶富家之子孫不務守視享用其產業庫藏之實積，日遺忘散失，至于窶人匄夫，而猶囂囂然指其記籍曰：「斯吾產業庫藏之積也」，何以異於是！嗚呼！《六經》之學，其不明於世，非一朝一夕之故矣。
尚功利，崇邪說，是謂亂經；習訓詁，傳記誦，沒溺于淺聞小見以涂天下之耳目，是謂侮經；侈淫辭，競詭辯，飾奸心，盜行逐世，壟斷而自以為通經，是謂賊經。若是者，是並其所謂記籍者而割裂棄毀之矣，寧復知所以為尊經也乎！
越城舊有稽山書院，在臥龍西岡，荒廢久矣。郡守渭南南君大吉既敷政於民，則慨然悼末學之支離，將進之以聖賢之道。於是使山陰令吳君瀛拓書院而一新之，又為尊經之閣于其後。曰：「經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。
」閣成，請予一言以諗多士。予既不獲辭，則為記之若是。嗚呼！世之學者既得吾說而求諸其心焉，其亦庶乎知所以為尊經也矣。
重修山陰縣學記
乙酉
山陰之學，歲久彌敝。教諭汪君瀚輩以謀于縣尹顧君鐸而一新之，請所以詔士之言于予。時予方在疚，辭，未有以告也。已而顧君入為秋官郎，洛陽吳君瀛來代，復增其所未備而申前之請。
昔予官留都，因京兆之請，記其學而嘗有說焉。其大意以為朝廷之所以養士者不專于舉業，而實望之以聖賢之學。今殿廡堂舍，拓而輯之；餼廩條教，具而察之者，是有司之修學也。求天下之廣居安宅者而修諸其身焉，此為師、為弟子者之修學也。
其時聞者皆惕然有省，然于凡所以為學之說，則猶未之及詳。今請為吾越之士一言之。
夫聖人之學，心學也。學以求盡其心而已。堯、舜、禹之相授受曰：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」道心者，率性之謂，而未雜於人。
無聲無臭，至微而顯，誠之源也。人心，則雜於人而危矣，偽之端矣。見孺子之入井而惻隱，率性之道也；從而內交于其父母焉，要譽于鄉黨焉，則人心矣。饑而食，渴而飲，率性之道也；從而極滋味之美焉，恣口腹之饕焉，則人心矣。
惟一者，一于道心也。惟精者，慮道心之不一，而或二之以人心也。道無不中，一于道心而不息，是謂「允執厥中」矣。一于道心，則存之無不中，而發之無不和。
是故率是道心而發之於父子也無不親；發之於君臣也無不義；發之於夫婦、長幼、朋友也無不別、無不序、無不信；是謂中節之和，天下之達道也。放四海而皆準，亙古今而不窮；天下之人同此心，同此性，同此達道也。舜使契為司徒而教以人倫，教之以此達道也。當是之時，人皆君子而比屋可封，蓋教者惟以是教，而學者惟以是為學也。
聖人既沒，心學晦而人偽行，功利、訓詁、記誦辭章之徒紛沓而起，支離決裂，歲盛月新，相沿相襲，各是其非，人心日熾而不復知有道心之微。間有覺其紕繆而略知反本求源者，則又哄然指為禪學而群訾之。嗚呼！心學何由而復明乎！夫禪之學與聖人之學，皆求盡其心也，亦相去毫釐耳。聖人之求盡其心也，以天地萬物為一體也。
