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蓋先生所病于宋人者，以其求理於心之外也。故先生言理曰天理，一則曰天理，再則曰存天理而遏人欲，且累言之而不足，實為此篇真骨脈。而後之言良知者，或指理為障，幾欲求心於理之外矣。夫既求心於理之外，則見成活變之弊，亦將何所不至乎！夫良知本是見成，而先生自謂「從萬死中得來」，何也？亦本是變動不居，而先生雲「能戒慎恐懼者」，是又何也？先生蓋曰「吾學以存天理而遏人欲」雲爾，故又曰「良知即天理」。
其于學者直下頂門處，可為深切著明。程伯子曰：「吾學雖有所受，然天理二字卻是自家體認出來。」至朱子解「至善」，亦云：「盡乎天理之極，而無一毫人欲之私者。」先生於此亟首肯。
則先生之言，固孔、孟之言，程、朱之言也。而一時株守舊聞者，驟詆之曰「禪」。後人因其禪也，而禪之轉借先生立幟。自此大道中分門別戶，反成燕越。
而至於人禽之幾，輒喜混作一團，不容分疏，以為良知中本無一切對待。由其說，將不率天下而禽獸，食人不已。甚矣！先生之不幸也！
斯編出，而吾黨之學先生者，當不難曉然自得其心，以求進于聖人之道。果非異端曲學之可幾，則道術亦終歸於一，而先生之教所謂亙萬古而嘗新也。遂書之簡末，並以告之同志。愧斤斤不脫訓詁之見，有負先生苦心，姑藉手為就正有道地雲。
（錄自《劉子全書》卷二十一）
陽明傳信錄小引
劉宗周
暇日讀《陽明先生集》，摘其要語，得三卷。首《語錄》，錄先生與門弟子論學諸書，存學則也；次《文錄》，錄先生贈遺雜著，存教法也；又次《傳習錄》，錄諸門弟子所口授于先生之為言學、言教者，存宗旨也。
先生之學，始出詞章，繼逃佛、老，終乃求之《六經》，而一變至道。世未有善學如先生者也，是謂學則。先生教人吃緊在去人欲而存天理，進之以知行合一之說，其要歸於致良知，雖累千百言，不出此三言為轉注，凡以使學者截去之【
1】 ，繞尋向上去而已，世未有善教如先生者也，是謂教法。而先生之言良知也，近本之孔、孟之說，遠遡之精一之傳，蓋自程、朱一綫中絶，而後補偏救弊，契聖歸宗，未有若先生之深切著明者也，是謂宗旨。
則後之學先生者，從可知已。不學其所悟而學其所悔，舍天理而求良知，陰以叛孔、孟之道而不顧，又其弊也。說知說行，先後兩截，言悟言參，轉增學慮，吾不知于先生之道為何如！間嘗求其故而不得，意者先生因病立方，時時權實互用，後人不得其解，未免轉增離歧乎？
宗周因于手抄之餘，有可以發明先生之藴者，僭存一二管窺，以質所疑，既得藉手以就正于有道，庶幾有善學先生者出，而先生之道傳之久而無弊也，因題之曰「傳信」雲。時崇禎歲在己卯秋七月望後二日，後學劉宗周書於朱氏山房之解吟軒。
（《劉子全書遺編》卷十一）
校勘記
【
1】 原本脫「之」字，據《明儒學案》補。
王文成公集序
黃道周
有聖人之才者，未必當聖人之任；當聖人之任者，未必成聖人之功。伊伊歿而知覺之任衰；逃清者入和，逃和者入願，至于願而荒矣！周公救之以才，仲尼救之以學。其時猶未有佛、老禪悟之事，辭章訓詁之習，推源致瀾，實易為功。而二聖人者竭力為之，或與鳥獸爭勝於一時，或與亂賊明闢于百世。
其為之若是其難也！
明興而有王文成者出。文成出而明絶學，排俗說，平亂賊，驅鳥獸；大者歲月，小者頃刻，筆致手脫，天地廓然！若仁者之無敵，自伊尹以來，乘昌運，奏顯績，未有盛于文成者也。
孟軻崎嶇戰國之間，祖述周、孔，旁及夷、惠，至于伊尹。祇誦其言曰：「天之生斯民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也。予，天民之先覺者也，予將以斯道覺斯民也。」變學為覺，實從此始，而元聖之稱，亦當世爛焉！仲尼獨且退然，讓不敢居。
一則曰：「先覺者，是賢乎？」再則曰：「我非生而知之也。」夫使仲尼以覺知自任，轍弊途窮，亦不能輟絃歌，躡赤舄，以成納溝之務，必不得已，自附於斯文，仰托于後死。曰：「吾之志事，在斯而已。」今其文章俱在，性道已著，刪定大業，無所復施；雖以孟軻之才，不過推明其說，稍為宣暢，無復發揮，裨益其下，則天下古今著述之故，概可知也。
孟軻而後可二千年，有陸文安。文安原本孟子，別白義利，震悚一時。其立教以易簡覺悟為主，亦有耕莘遺意。然【
1】 當其時，南宗盛行，單傳直授，遍于嚴谷；當世所藉，意非為此也。
善哉！施四明先生之言曰：「天下病虛，救之以實；天下病實，救之以虛。」晦庵當五季之後，禪喜繁興，豪傑皆溺于異說，故宗程氏之學，窮理〔
2〕居敬，以使人知所持循。文成當宋人之後，辭章訓詁，汩沒人心，雖賢者猶安於帖括，故明陸氏之學，易簡覺悟，以使人知所返本。雖然，晦庵學孔，才不及孔，以止於程；故其文章經濟，亦不能逾程，以至于孔。
文成學孟，才與孟等，而進于伊；故其德業事功，皆近於伊，而進于孟。
夫自孔、顏授受，至宋明道之間，主臣明聖，人才輩生，蓋二千年矣。又五百年而文成始出。陸文安不值其時，雖修伊尹之志，負孟氏之學，而樹建邈然，無復足稱。今讀四明先生所為《集要》三部，反覆於理學經濟文章之際，喟然興嘆于伊、孟、朱、陸相距之遠也。
