年來同志亟圖為會，互相切劘，各極所詣，漸有合異同歸之機。始思師門立教，良工苦心。蓋其見道明徹之後，能不以其所悟示人，而為未悟者設法，故其高不至于凌虛，卑不至于執有，而人人善入。此師門之宗旨，所以未易與繹也。
洪在吳時，為先師裒刻《文錄》。《傳習錄》所載下卷，皆先師書也。既以次入《文錄》書類矣，乃摘錄中問答語，仍書南大吉所錄以補下卷。復采陳惟浚諸同志所錄，得二卷焉，附為續錄，以合成書。
適遭內艱，不克終事。去年秋，會同志于南畿，吉陽何子遷、初泉劉子起宗，相與商訂舊學，謂師門之教，使學者趨專歸一，莫善於《傳習錄》。於是劉子歸寧國，謀諸涇尹丘時庸，相與捐俸，刻諸水西精舍。使學者各得所入，庶不疑其所行雲。
時嘉靖甲寅夏六月，門人錢德洪序。
編者按：原文附載于嘉靖三十三年《傳習續錄》閭東刻本卷首。閭本現已亡佚。今據佐滕一齊《傳習錄欄外書》移錄。
重刻傳習錄序
聶 豹
《傳習錄》者，門人錄陽明先生之所傳者而習之，蓋取孔門「傳不習乎」之義也。匪師弗傳，匪傳弗覺，先生之所以覺天下者，其于孔門何以異哉？夫傳不習，孔猶弗傳也。
孔門之傳，求仁而已矣。孟子曰：「仁，人心也。」孟子之求心，即孔門之求心也。然心無形而有知也。
知外無心，惟知為心；物外無知，何知非物？
予嘗聞先生之教矣。學本良知，致知為學。格物者，致知之功也。學致良知，萬物皆備，神而明之，廣矣，大矣。
故曰：「知皆擴而充之，足以保四海，無他，達之天下也。」孟子之學孔子者，其在茲乎？
祖述孔、孟，憲章周、程，先生之所得亦深矣。而或者猶異之，雲其殆于仁，心、知、物之義有未達歟！
蓋仁即心也，心即知也，知即物也。外物以求知者，為虛寂；外知以求心者，為枯槁；外心以求仁者，為襲取；外仁以求學者，為氾濫滅裂，此二氏、五伯、百家之學所以毒天下。如以文辭而已者，今之陋也，去益遠矣，毒滋甚焉。
良知者，通天地萬物為一體也。忍其毒而弗之覺，猶弗知也。此先生之傳，殆有不容已焉者耳。
是錄也，答述異時，雜記於門人之手，故亦有屢見而復出者。間嘗與陳友惟浚，重加校正，刪復纂要，總為六卷，刻之於【
1】 閩，以廣先生之覺焉。
（錄自《聶雙江先生文集》卷三）
校勘記
【
1】 于，原文作「八」，據聶豹《重刻大學古本序》改。
刻陽明先生傳習錄序
孫應奎
學以盡性也。性者存發而無內外，故博文約禮，集義養氣之訓，孔、孟之所以教萬世學之者。而或少異焉，是外性也，斯異端矣。應奎不敏，弱冠如知有所謂聖賢之學。
時先生倡道東南，因獲師事焉。憶是時先生獨引之天泉樓口，授大學首章，至「致知格物」曰：「知者，良知也，天然自有即至善也。物者，良知所知之事也。格者，格其不正以歸於正也。
格之，斯實致之矣。」及再見，又手授二書。其一《傳習錄》。且曰：「是《錄》吾之所為學者，爾勿徒深藏之可也。
」應奎請事于斯幾三十年，每思講授至意，恐卒為先生罪人，故有獨苦心而莫敢以語人者。然間嘗以其所見一斑參之孔、孟。夫心之純粹以精森然而條理者，非禮乎？即此禮之見于日用而有度數之可紀，謂之「文」，然以其體事而無不在，故曰「博」。心之剛大，配天地而不禦者，非「氣」乎？即此氣之流行當其可，謂之「義」，然以其無時無處而可失，故曰「集」。
心之虛明靈覺洞然而不昧者，非「知」乎？即此知之應感而該乎人倫事變，謂之「物」，然以其有物有則而不可有過不及之差，故曰「格」。故致其知于格物也。養其氣于集義也，約其禮于博文也，皆理其性之發者，而非外也。博文以約此禮也，集義以養此氣也，格物以致此知也，皆體其性之存者，而非內也。
蓋自其斂於無，似存而常體未常息；自其章于有，似發而常體未常易。存發無先後，體用無內外，斯性之妙也。故先生之所自得，雖未敢輒擬其所至，而先生之學則斷然信其為上接孔、孟，而以俟後聖于不惑者也。
茲應奎較藝衡水，涉洞庭，登祝融，訪石鼓，歧乎濂溪之上，有餘慨焉。道不加聞而年則逮矣，固願竊有豪傑者出，以翼吾之往也。同志蔡子子木守衡，則已群多士，而摩之以性命之學，亦浸浸乎有興矣。應奎因樂與成之，乃出先生舊所手授《傳習錄》，俾刻置石鼓書院。
噫！性靈在人，得無有默契斯旨而成之德行者乎！則于先生之道亦庶幾焉，又何憾矣！嘉靖三十年夏五月壬寅，同邑門人孫應奎謹序。
（錄自《傳習錄》蔡汝楠校刻本）
敘傳習錄後
蔡汝楠
《傳習錄》者，陽明先生之門人錄師傳之指，圖相與習之者也。先生曾以是錄手授今文宗蒙泉孫公，公按部至衡，令汝楠刻置石鼓書院，而公為之序，概括學以盡性之一言。蓋先生之學，致知而已矣。今發明之曰：「學以盡性」，何也？曰：人之有心，性即吾心之體也；心之有性，知即吾性之靈也。
