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若夫侯王將相，岳牧群公。鈴閤啟事，戟門治戎。稱崇高之富貴，具文武之威風。則有書記翩翩，風流名士，幕府賓客，文學掾史。鷂擊海濱，仲連飛書於沙漠；鷹揚河朔，孔璋馳檄於當涂。王粲慷慨而依劉，賦傳荊闕；班固倜儻以從竇，銘勒狼居。芻毀涂摧，死魄感惠連之弔；鶯啼花發，生魂歸希范之書。斯或精誠貫金石之堅，忠烈奮風雲之氣。輸情則青草春生，騰說則黃濤夏沸。感幽則山鬼夜啼，顯明則海靈朝霽。並能追杳入冥，傳心達志。變化從人，曲屈如意。蓋利祿之途既廣，則揣摩之功微至。中晚文人之集，強半捉刀之技。既合馭而和鸞，豈分途而爭幟？(書記之公。)
蓋聞富貴願足，則慕神仙。黃白之術既絀，文章之尚斯專。度生人之不朽，久視弗若名傳；既懲愚而顯智，遂以後而勝前。則有爵擅七貂，抑或戶封十萬，當退食之委蛇，或休沐之閒宴。恥汩沒於世榮，乃雅羡乎述贊。於是西園集雅，東閣賓儒，列鉛置槧，紛墨披朱。求藝林之勝事，遂合力而併圖。或抱荊山之璞，或矜隋侯之珠，或寶燕市之石，或濫齊門之竽；皆懷私而自媚，視匠指而奔趨。既取多而用閎，譬峙糧而聚稾。藉大力以賅存，供善學之搜討。立功固等乎立言，何嘗少謝於專家之獨造也哉？(募集之公。)
至如《詩》、《騷》體變，樂府登場。《朱鷺》、《悲翁》，《上邪》《如張》之篇題，學士無徵於詮解；呼豨、瑟二，存吾、幾令之音拍，工師惟記乎鏗鏘。則有擬議形容，敷陳推表。好事者為之說辭，傷心人別有懷抱。金覊白馬，酒市釵樓，年少之樂也；關山楊柳，行李風煙，離別之情也。草蒨禽肥，馬驕弓逸，遊獵之快也；隴水嗚咽，塞日昏黃，征戍之行也。或以感憤而申征夫之怨，或以悒鬱而抒去妾之悲；或以曠懷而恢游宴之興，或以古意而託艷冶之詞。蓋傳者未達其旨，遂謂《子夜》乃女子之號，《木蘭》為自敘之詩。苟不背於六藝之比興，作者豈欲以名姓而自私。(樂府之公。)
別有辭人點竄，略仿史刪。(因襲成文，或稍加點竄，惟史家義例有然。詩文集中，本無此例。間有同此例者，大有神奇臭腐之別，不可不辨。)鳳困荊墟，悲迷陽於南國；(莊子改《鳳兮歌》。)《鹿鳴》萍野，誦宵《雅》於《東山》。(魏武用《小雅》詩。)女蘿薜荔，陌上演山鬼之辭；綺紵流黃，狹斜襲婦艷之故。(樂府《陌上桑》與《三婦艷》之辭也。)梁人改《隴頭》之歌，(增減古辭為之。)韓公刪《月蝕》之句，(刪改盧仝之詩。)豈惟義取斷章，不異賓筵奏賦。(歌古人詩，見己意也。)以至河分罔勢，乃聯春草青痕；(宋詩僧用唐句。)積雨空林，爰入水田白鷺。譬之古方今效，神加減於刀圭；趙壁漢師，變旌旗於節度。藝林自有雅裁，條舉難窮其數者也。苟為不然，效出於尤。仿《同谷》之七歌，(宋後詩人頗多。)擬河間之《四秋》，(傅玄、張載，尚且為之，大可駭怪。)非由中以出話，如隨聲而助謳。直是孩提學語，良為有識所羞者矣。(點竄之公。)
又有詩人流別，懷抱不同。變韻言兮裁文體，擬古事兮達私衷。旨原諸子之寓辭，文人沿襲而成風；後人不得其所自，因疑作偽而相攻。蓋傷心故國，斯傳塞外之書；(李陵《答蘇武書》，自劉知幾以後，眾口一辭，以為偽作。以理推之，偽者何所取乎？當是南北朝時，有南人覊北，而事類李陵，不忍明言者，擬此書以見志耳。)灰志功名，乃託河邊之喻；(世傳鬼谷子《與蘇秦張儀書》，言河邊之樹，處非其地，故招剪伐，託喻以招二子歸隱，疑亦功高自危之人所託言也。)讀者以意逆志，不異騷人之賦。(出之本人，其意反淺，出之擬作，其意甚深，同於騷也。)其後詞科取士，用擬文為掌故。莊嚴則詔誥章表，威猛則文檄露布。作頌準於王褒，著論裁於賈傅。茲乃為矩為規，亦趨亦步。庶幾他有心而予忖，亦足闡幽微而互著。(擬文之公。)
又如文人假設，變化不拘。《詩》通比興，《易》擬象初。莊入巫咸之座，屈造詹尹之廬。楚太子疾，有客來吳。烏有、子虛之徒，爭談於較獵；憑虛、安處之屬，講議於京都。《解嘲》、《客難》、《賓戲》之篇衍其緒，鏡機、玄微、沖漠之類濬其途。此則寓言十九，詭說萬殊者也。乃其因事著稱，緣人生義。譬若酒襲杜康之名，錢用鄧通之字。空槐落火，桓溫發嘆於仲文之遷；(庾信《枯樹賦》所借用者。其實殷仲文遷東陽，在桓溫久卒之後。)素月流天，王粲抽毫於應、劉之逝。(謝莊《月賦》所借用者，其實王粲卒於應、劉之前。)斯則善愁即為宋玉，豈必楚廷？曠達自是劉伶，何論晉世？善讀古人之書，尤貴心知其意。愚者介介而爭，古人不以為異也已。(假設之公。)
