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今儒者曰：周公踐天子之位，稱王而朝諸侯。則是豈不可以已耶？《書》曰：「周公位塚宰，正百工。群叔流言。」又曰：「召公為保，周公為師，相成王，為左右。召公不說。」又曰：「周公曰」、「王若曰」，則是周公未嘗踐天子之位而稱王也。周公稱王，則成王宜何稱？將亦稱王耶？將不稱耶？不稱，則是廢也。稱王，則是二王也。而周公將何以安之？孔子曰：「必也正名乎」！儒者之患，患在於名實之不正。故亦有以文王為稱王者，是以聖人為後世之僭君急於為王者也。天下雖亂，有王者在，而己自王，雖聖人不能以服天下。昔高帝擊滅項籍，統一四海，諸侯大臣，相率而帝之，然且辭以不德。惟陳勝、吳廣，乃囂囂乎急於自王。而謂文王亦為之耶？武王伐商，師渡孟津，會于牧野，其所以稱先君之命命于諸侯者，蓋猶曰文考而已。至于武成，既以柴望告天，百工奔走，受命于周，而後其稱曰「我文考文王，克成厥勛。由此觀之，則是武王不敢一日妄尊其先君，而況于文王之自王乎？《詩》曰：“虞芮質厥成，文王蹶厥生。」是亦追稱而已矣。《史記》曰：「姬乎采芑，歸乎田成子。」夫田常之時，安知其為成子而稱之！故凡以文王、周公為稱王者，皆過也。是資後世之篡君而為藉之也。
陳賈問于孟子曰：「周公使管叔監商，管叔以商叛。知而使之，是不仁，不知是不智。」孟子曰：「周公，弟也，管叔，兄也。周公之過，不亦宜乎！」從孟子之說，則是周公未免于有過也。夫管、蔡之叛，非逆也，是其智不足以深知周公而已矣。周公之誅，非疾之也，其勢不得不誅也。故管、蔡非所謂大惡也。兄弟之親，而非有大惡，則其道不得不封。管、蔡之封，武王之世也。武王之世，未知有周公、成王之事。苟無周公、成王之事，則管、蔡何從而叛？周公何從而誅之？故曰：周公居禮之變，而處聖人之不幸也。
【管仲論】
嘗讀《周官》、《司馬法》，得軍旅什伍之數。其後讀管夷吾書，又得《管子》所以變周之制。蓋王者之兵，出於不得已，而非以求勝敵也。故其為法，要以不可敗而已。至于桓文，非決勝無以定霸，故其法在必勝。繁而曲者，所以為不可敗也；簡而直者，所以為必勝也。周之制，萬二千五百人而為軍。萬之有二千，二千之有五百，其數奇而不齊，唯其奇而不齊，是以知其所以為繁且曲也。
今夫天度三百六十，均之十二辰，辰得三十者，此其正也。五日四分之一者，此其奇也。使天度而無奇，則千載之日，雖婦人孺子，皆可以坐而計。唯其奇而不齊，是故巧歷有所不能盡也。聖人知其然，故為之章、會、統、元以盡其數，以極其變。《司馬法》曰：「五人為伍，五伍為兩，萬二千五百人而為隊，二百五十，十取三焉而為奇，其餘七以為正，四奇四正，而八陣生焉。」夫以萬二千五百人而均之八陣之中，宜其有奇而不齊者，是以多為之曲折，以盡其數，以極其變。鈎聯蟠踞，各有條理。故三代之興，治其兵農軍賦，皆數十百年而後得志于天下。自周之亡，秦、漢陣法不復三代。其後諸葛孔明，獨識其遺制，以為可用以取天下，然相持數歲，魏人不敢決戰，而孔明亦卒無尺寸之功。豈八陣者，先王所以為不可敗，而非以逐利爭勝者耶！
若夫管仲之制其兵，可謂截然而易曉矣。三分其國，以為三軍。五人為軌，軌有長。十軌為裡，裡有司。四里為連，連有長。十連為鄉，鄉有鄉良人。三鄉一帥，萬人而為一軍。公將其一，高子、國子將其二。三軍三萬人。如貫繩，如畫棋局，疏暢洞達，雖有智者無所施其巧。故其法令簡一，而民有餘力以致其死。
昔者嘗讀《左氏春秋》，以為丘明最好兵法。蓋三代之制，至于列國猶有存者，以區區之鄭，而魚麗鵝鸛之陣，見于其書。及至管仲相桓公，南伐楚，北伐孤竹，九合諸侯，威震天下，而其軍壘陣法，不少概見者，何哉？蓋管仲欲以歲月服天下，故變古司馬法而為是簡略速勝之兵，是以莫得而見其法也。其後吳、晉爭長於黃池，王孫雒教夫差以三萬人壓晉壘而陣，百人為行，百行為陣，陣皆徹行，無有隱蔽，援桴而鼓之，勇怯盡應，三軍皆嘩，晉師大駭，卒以得志。
由此觀之，不簡而直，不可以決勝。深惟後世不達繁簡之宜，以取敗亡。而三代什伍之數，與管子所以治齊之兵者，雖不可盡用；而其近於繁而曲者，以之固守，近於簡而直者，以之決戰，則庶乎其不可敗，而有所必勝矣。
【士燮論】
料敵勢強弱，而知師之勝負，此將帥之能也。不求一時之功，愛君以德，而全其宗嗣，此社稷之臣也。鄢陵之役，楚晨壓晉師而陳。諸將請從之，範文子獨不欲戰，晉卒敗楚，楚子傷目，子反殞命。範文子疑若懦而無謀者矣。然不及一年，三誅，厲公弒，胥童死，欒書、中行偃幾不免于禍，晉國大亂。鄢陵之功，實使之然也。
