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尊者與師子相處數年，及門之士惟此子足以繼志行道，遂授以偈云：
認得心性時，可說不思議。
了了無可得，得時說不知。
第九尊 戲珠羅漢
尊者名般若多羅，宋時人，生東印度國。早年出家，有志克繼佛事。始事一比丘，粗能料理支費，而于經義漠無知識。尊者曰：「此非吾師也。」遂舍之。繼事一比丘，頗能訓解文字，而于經義尚有依回，尊者曰：「此非吾師也。」亦舍之。三事一比丘，道超頓悟，可稱上上乘矣，第相逢之晚，從游未幾，師即逝去。尊者曰：「吾命真厄，吾數真奇也。自後一味自修自證。古人覆土成山，磨石作鏡，皆有志成事者也。吾何不益堅乃心，高不陟顛，淵不徹底不止矣。」精思之極，神明通焉，夢寐之中，嘗有得道比丘揭其奧妙以告之。尊者得夢中指點，有如揚輝秋月，萬頃澄然者矣。遂作悟後之詩：
藏身無跡更無藏，脫體無依便廝當。
古鏡不磨還自照，澹煙和露濕秋光。
南印度與東印度乃西方唇齒之邦也。南印度國王素性好善，專意崇奉佛教，本國僧尼請建梵剎，不吝千金以鼎創之，外國比丘遠來提化，不吝珠玉，以施予之，以故，國王奉佛之聲洋溢中外。尊者以佛教信心于國王信耳，遂肩行李至彼國行化。入其疆，至一古寺投宿，其寺建在險峻岩上，每晚寺中燈明如晝。尊者自證得道，名譽未甚彰大，彼寺僧人亦未甚奇之也。尊者本晚在寺中，親見彼僧每晚只哄閙道場，全不在宗旨上契悟，遂有感，作長短句，志一時經見之事。其言曰：
不須驚，不須怖，走馬臨崖收不住。
千年燈，萬年燭，寸絲不掛全身露。
有一僧人竊聽尊者之言，知是得道比丘，特自延入僧房求濟度。尊者不言，只吟一律云：
夜來靜坐一爐香，終日凝然萬慮忘。
不是息心除妄想，都緣無事可商量。
僧人聞言，遂悟道場閙哄皆粗也，願北面受教，尊者納之。次日入國中，同見南印度國王。國王曰：「水向石中流出冷，風從花裡過來香。禪師遠來能清寡人煩燥，馥寡人腸胃耶？」尊者曰：「要飲無上清泉也，須從石中流出。要披無上香風也，從花裡過來。」國王聞言大喜，施以無價寶珠，願奉國以聽其教命。遂見其三子以從，尊者見國王三子皆奇偉可渡，欲試其所見，遂以寶珠玩弄掌中，戲問三子曰：「此珠圓明，有能及否？」長子、次子同聲言曰：「此珠七寶中出乎其類，拔乎其萃，其尊固無喻也。」二子就珠論珠，不知會悟于性靈上論無價之珠也。獨第三子名菩提多羅者曰：「此珠僅僅世寶耳，未足為上，必諸寶中無價無論，法寶為上。此光僅僅世光耳，未足為上，必諸光中不熄不滅，智光為上。若明是寶，寶不自寶；若辨是珠，珠不自珠。論心而不論物，惠己而又惠人，始足以闡此珠幽賁。」尊者曰：「二子之論，守經囿常，多羅之論，通變達權。經常不足，權變有餘，與其守囿不化，寧通達無膠。多羅超出一家談，其辨不亦慧哉！」遂作數言美之曰：
美玉藏頑石，蓮華出淤泥。
須知煩惱處，悟即是菩提。
復問曰：「汝明於論珠，必通於論相，世間于諸物中何物無相？」多羅答曰：「于諸物中不起無相。」尊者發嘆曰：「三子一胞胎所生，胡智愚相‧越之遠。國王惠我以無價寶珠，物之美者也。我亦以無上寶珠惠施其子，人之美者也。物寶不如佛寶，珠明豈若性明，國王有子，可以不死矣。」遂將宗旨傳示其子，且授以偈云：
心地生諸種，因事復生理。
果滿菩提圓，華開世界起。
言畢，即于座上張舒兩手，放出二十七道光明，旋化火自焚而逝。宋孝武大明元年也。
第十尊 飛錫羅漢
寶志尊者，本姓朱氏，不知何許人。少年出家，止道林寺，從悟玄比丘修禪習定。悟玄比丘謂曰：「即入叢林，當知解脫。」問曰：「解脫有幾？」比丘曰：「解脫有八：一是觀內有色，外亦觀色解脫；二是觀內無色，外亦觀色解脫：三是內外諸解脫；四是空無邊處解脫；五是識無邊處解脫；六是無所處解脫；七是非非想處解脫；八是滅受想定解脫。能知數者解脫，則修習有所待循矣。」尊者問曰：「何謂五戒？」比丘曰：「不淫一也；不盜二也；不殺三也；不妄四也；不飲五也。弟子受此五戒，則周旋中規，折旋中矩，分毫不敢違犯。」有詩為證：
八解脫詩：
解脫修持戒妄機，色空內外想無非。能于數者知提醒，見性明心上乘師。
五受戒詩：
殺淫妄盜飲流連，五者如來有戒言。遵了沙門嚴約束，從容得道上西天。
尊者曰：「解脫受戒則吾既得聞命矣，請問六根六塵條目何在？」比丘曰：「眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根六者謂之六根。色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵六者謂之六塵。子既問及于此，毋謂細故，先斬斷其根，次脫去其塵，則修持證悟無不了了矣。」尊者曰：「坐禪要術可得聞欽？」比丘曰：「坐禪之法，須于閉靜處厚敷坐物，跏趺而坐。先以左足壓右足，次以右足安左足；左掌安右掌，次以兩手大拇指面相住；正身端坐，不得左偏右側，前躬後仰；令腰脊頤，頂骨節相住，狀如浮居，又不得聳身太過，令人氣急不安，務要耳與肩對，鼻與臍對；舌住上齶，唇齒相着；目須微開，免致昏眊。若得定氣，其力最勝。」
領了塵根問坐禪，清規要求為君言。
足安左右身端坐，氣息調和失妄緣。
